– Одно из назначений человека на земле – славить и прославлять Бога – своего Небесного Отца. Это прославление выражается наиболее в величественных богослужениях Церкви. В Церкви люди находят и полноту взаимного молитвенного общения и взаимной молитвенной опоры. Господь сказал: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:19,20). Апостол Павел называет Церковь «Телом Христовым, полнотою Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23 ), а также «домом Божиим», «столпом и утверждением истины» (1Тим. 3:15). Церковь есть опора для христиан, и она обладает критерием для истины и является ее хранительницей. Без Церкви и участия в церковных Таинствах человеку невозможно спастись. Тот, кто не посещает храм, фактически находится вне Церкви.

– Перед входом в храм надо трижды перекреститься, после каждого осенения себя крестом сделать поясной поклон, мысленно произнося молитвы: после первого поклона: «Боже, буди милостив мне, грешному», после второго поклона: «Боже, очисти грехи моя и помилуй мя», после третьего поклона: «Без числа согреших, Господи, прости мя». Можно и просто перекреститься со словами «Господи, помилуй». Главное попытаться оставить мирские, суетные мысли и иметь в душе молитвенный настрой на общение с Богом.

– Людям, идущим в храм, надо знать, что в Церкви существуют свои правила и установления. Женщины не должны приходить в храм в брюках, коротких юбках, в кофтах и блузках без рукавов (с открытыми руками), с косметикой на лице. Голова женщины должна быть покрыта платком или шарфом. Мужчины не должны приходить в храм в шортах и майках. Перед входом в храм мужчины должны снимать головные уборы.

Приходить в храм следует за 10–15 минут до начала богослужения. За это время надо подать записки, купить и поставить свечи, приложиться к иконам. После этого занять удобное место. Следуя древнему правилу, женщины стоят во время богослужения в левой части храма, мужчины – в правой. Если свободного места достаточно, не надо занимать главного прохода от входных дверей к Царским Вратам. Во время помазания елеем, Причащения, прикладывания к кресту мужчин пропускают первыми.

Не следует ходить по храму во время богослужения, вести разговоры. Пришедшим в храм во время богослужения надо воздержаться от того, чтобы ставить свечи или передавать их, отвлекая людей от молитвы.

Нельзя в храме сидеть нога на ногу, держать руки в карманах или за спиной. Вести себя в доме Божием надо благопристойно и благоговейно.

– В первую очередь хорошо поставить свечу в центре храма, где на аналое (специальном столике с наклонной поверхностью) лежит икона праздника или храмовая икона, а также к образу Спасителя, Божией Матери. О упокоении усопших ставят свечу к кресту на прямоугольном подсвечнике (это канун). Можно поставить свечу любому святому или святым. Молиться надо о прощении грехов, благодарить Господа за Его благодеяния, просить помощи в имеющихся нуждах.

– В храме совершаются богослужения и священные действия, во время которых человек предстоит пред Богом своей душой, умом и сердцем, а поскольку душа и тело тесно связаны друг с другом, то и самим телесным положением он выражает свой внутренний настрой. Человек создан Богом так, что само вертикальное положение тела указывает на его возвышенное предназначение.

Христианин во время богослужения – не любопытный зритель, а благоговейный соучастник священного действия. И кто искренне, внимательно, всей душой молится, тот не ощущает усталости. Конечно, люди, страдающие телесными недугами, либо нуждающиеся в дополнительном отдыхе (например, беременные женщины, люди пожилого возраста) могут сидеть на скамейках, имеющихся во всех храмах. Но во время чтения Евангелия и в особо важных местах Литургии следует вставать.

«Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о ногах», – говорил московский святитель XIX века Филарет (Дроздов).

– В четвертой заповеди говорится, что шесть дней человек должен работать, а седьмой день посвящать Господу Богу. Поэтому каждый христианин должен посещать храм в воскресные дни, включая всенощное бдение накануне (в субботу вечером), и, по возможности, в дни церковных праздников. Можно приходить в храм и в любое другое время – помолиться, поставить свечи перед иконами, подать заранее записки на Литургию, побеседовать со священником.

– По Уставу Церкви делать это не положено. Тот, кто не причащался, вкушает по окончании богослужения антидор, который можно принимать только натощак. Послабления возможны для детей и людей, страдающих физическими недугами, которым разрешается принимать пищу перед посещением храма. Устав Церкви рассчитан на физически здоровых людей.

– Причащение – это самая важная часть богослужения, поэтому в этот период не следует ставить свечи и прикладываться к иконам. Кто в этот день не причащается, должен стоять на одном месте и молиться, сохраняя благоговение перед величайшим Таинством.

Духовная жизнь, участие в богослужении не ограничиваются свечкой. Свеча имеет символическое значение, но спасает не символ, а подлинная сущность – божественная благодать, которая подается в Таинствах. Поэтому во время богослужения все внимание должно быть обращено на то, что поется и читается в храме. Ставить свечи надо до начала богослужения, а если не успели, после его окончания.

– Уходить из храма до окончания Литургии допускается лишь по немощи или в случае крайней необходимости, но только не во время чтения Евангелия и совершения Евхаристии.

Желательно не выходить из храма до возгласа священника «С миром изыдем».

– Никакого вреда некрещеному не будет от того, что его помажут освященным маслом. Но только надо задуматься, а будет ли это ему полезно. Если это некоторое приближение человека к ограде церковной, если он, пока еще не решившись креститься, проявляет интерес к этим действиям Церкви, то это хорошо. А если же им таковые действия воспринимаются как своеобразного вида магия, как некое «церковное лекарство», но при этом человек вовсе не стремится воцерковиться, чтобы стать православным христианином, считает, что помазание послужит ему каким-то оберегом, то в таком случае лучше не подходить.

– К святым мощам и иконам некрещеным прикладываться можно, если они имеют веру и благоговение перед святыней.

– К кресту прикладываются каждый день по окончании богослужения, потому что крест – главная христианская святыня, это символ веры и орудие нашего спасения.

– Плачущего ребенка надо успокоить, а если это не удается, то выйти с ним из храма, чтобы не мешать молящимся.

– Общецерковного запрета на фото- и видеосъемку в храмах не существует (пример: регулярные телетрансляции Патриарших и Митрополичьих Рождественских и Пасхальных богослужений). Однако в целях соблюдения церковного благочиния следует испрашивать благословение священника на эти действия.

– С большой осторожностью. Всякие видения человеку неполезны, так как через них чаще всего происходит обольщение лукавым духом, что приводит к состоянию, называемому в Православии прелестью. Подобным видениям не надо придавать никакого значения, стараться вообще не обращать на них внимания. Также нужно быть осторожным и в отношении слышания голосов и каких-либо физических ощущений во время молитвы.

Можно почитать творения свт. Игнатия Брянчанинова и подробнее узнать о том, как противостоять подобного рода искушениям.

– В Священном Писании сказано: «И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову»(1Кор. 11:5). «Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов»(1Кор. 11:7–10).

– Потому что брюки – это мужская одежда, а Бог запретил людям надевать одежду, не соответствующую их полу. «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие». (Втор. 22:5).

– Если священник и все молящиеся встали на колени, то надо тоже встать. В исключительных случаях, когда человек болен или когда в храме очень тесно, можно на колени не вставать.

– «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища?» (1Кор. 9:13). Самим Господом установлено, что Церковьсуществует на пожертвования верующих (Лев.27:32; Втор.12:6; 14:28; 18:1–5). Из государственного бюджета не выделяется средств на содержание храмов, на зарплату священникам, диаконам, псаломщикам, певчим, свечницам, сторожам, уборщицам, учителям воскресных школ и другим работникам храмов, так как Церковь в нашей стране отделена от государства, но оно обязывает Церковь платить налоги за аренду земли и зданий, за воду, электричество, отопление и т.д. Кроме этого необходимы средства на ремонт и реставрацию, на поддержание благолепия внутреннего убранства храмов, на приобретение облачений, богослужебных принадлежностей и книг. Все эти затраты храмы вынуждены покрывать самостоятельно, а их доходы складываются только из пожертвований верующих.

– Когда священнослужитель совершает каждение храма, надо посторониться, чтобы не мешать ему, и при каждении народа слегка наклонить голову. При этом не надо поворачиваться спиной к алтарю. Надо лишь слегка развернуться. Креститься в это время не следует.

– Поклоны – символическое действие, служащее выражением чувства благоговения перед Богом. Коленопреклонение и восстание символизирует падение человека через грех и восстание его по человеколюбию Господа.

Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, в знак смирения молитву сопровождают поклонами.

– Поклоны бывают поясные, когда наклоняются до пояса, и земные, когда, кланяясь, становятся на колени и касаются головой земли (пола).

– В Ветхозаветной Церкви существовали строгие ограничения на участие женщин, находящихся в естественной нечистоте, в церковной жизни: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: если женщина зачнет и родит младенца мужского пола, то она нечиста будет семь дней; как во дни страдания ее очищением, она будет нечиста;…и тридцать три дня должна она сидеть, очищаясь от кровей своих; ни к чему священному не должна прикасаться и к святилищу не должна приходить, пока не исполнятся дни очищения ее» (Лев. 12:1–4). «Если у женщины течет кровь многие дни не во время очищения ее, или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее, то во все время истечения нечистоты ее, подобно как в продолжение очищения своего, она нечиста» (Лев. 15:25). «А когда она освободится от истечения своего, тогда должна отсчитать себе семь дней, и потом будет чиста» (Лев. 15:28).

И в Новозаветной Церкви существует правило, по которому женщины во время нечистоты не должны причащаться и входить в храм до 7 дней (Номоканон, 64). Родильницам же вход в храм воспрещается в продолжение 40 дней со времени рождения ими младенца.

«Приближение в нечистоте к святыне есть дерзость и оскорбление святыни. Поэтому вполне естественно со стороны Церкви желание удержать женщину от общения церковного на время состояния в естественной нечистоте, являющейся как бы печатью первородного проклятия женщине (Церковный вестник, 1896, 39). Воздерживаясь в течение 40 дней от входа в храм, родившие жены тем самым доказывают свое повиновение святой Церкви касательно чистоты, подражая Богородице Деве, Которая хотя и не требовала никакого очищения, как непорочная Приснодева, но исполнила закон очищения» (Лк. 2:22 ). (Настольная книга для священно-церковно-служителей).

Однако в настоящее время даже среди опытных священнослужителей нет единого мнения относительно всех нюансов этого вопроса.

От участия в церковных Таинствах в этот период следует воздержаться, если нет смертельной опасности.

– С любой. Главное, чтобы это делалось благоговейно, с молитвой и не мешало другим людям.

– Имеет значение не количество принесенных в храм цветов, а сердечное устроение приносящих.

– Вверху записки надо изобразить восьмиконечный крест, затем надписать ее – «О здравии» или «О упокоении». Далее крупным разборчивым почерком надо перечислить в родительном падеже полные имена (обычно 10–15 имен), данные при Крещении, тех людей, за которых просят молитв. Имена должны быть написаны в церковной форме, например, не Ивана, а Иоанна; не Семена, а Симеона; не Ульяны, а Иулиании. Имена детей тоже надо писать полностью, например, «Сергия», а не «Сережи». Имена священнослужителей пишут первыми, перед именами указывают сан, полностью или в понятном сокращении, например: «архиеп. Иеронима», «прот. Николая», «иерея Петра».

– До 7 лет ребенок – младенец, с 7 до 14 лет – отрок. Это и указывается сокращенно перед полным именем ребенка при написании записок. Например: «мл. Сергия» или «отр. Евгения».

– К имени поминаемого в родительном падеже допускается включение слов: «младенца», «отрока» (для детей), а также: «воина», «болящего», «путешествующего», «заключенного», «учащегося». Перед именами живых крещеных, но не живущих церковной жизнью людей, пишут: «заблудшего», чтобы священнослужитель понимал, о ком он молится. Не пишут: «страждущего», «озлобленного», «скорбящего», «девицы», «вдовицы». В заупокойных записках следует отметить «новопреставленного» (в течение 40 дней после кончины), «приснопамятного» (если усопший имеет в этот день памятную дату), «убиенного», «воина». К именам священнослужителей добавляют сан и пишут их в начале записок.

– Записки в храме нельзя подавать за тех, кто не является членом Православной Церкви: за некрещеных, инославных (католиков, протестантов, армян), иноверцев (мусульман, иудеев, буддистов и пр.), а также за самоубийц (если нет архиерейского благословения на их отпевание и церковное поминовение), за убежденных атеистов и богоборцев, даже если они были крещены.

– Во время проскомидии – приготовительной части Литургии («проскомидия» – по-гречески «приготовление»), за тех людей, имена которых написаны в записке, священник вынимает частицы из просфор и в конце Литургии опускает эти частицы в Святую Чашу, в которой находятся Тело и Кровь Христовы, с молитвой: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». Совершением этого священнодействия душам поминаемых по запискам людей подается благодать Святого Духа.

– Обедней в народе называют Литургию. Заказной обедней называют поминовение по запискам во время Литургии. Такие записки прочитываются на проскомидии, на ектении (поминовении во всеуслышание, которое обычно совершает диакон) и на молебне (или панихиде).

Как писать в записках имена людей, имён которых нет в святцах?

– Сорокоуст – это сорокадневное поминовение о здравии или о упокоении во время Литургии с выниманием частицы из просфоры за того человека, о котором просят молитв. Сорокоуст можно заказать в свечной лавке храма только за крещеных православных христиан.

– Кроме записок об однодневных поминовениях, в храмах и монастырях принимаются также записки о ежедневном поминовении живых и усопших христиан в течение длительных сроков: на месяц, на 40 дней (сорокоуст), на полгода, на год, на несколько лет. Длительное поминовение бывает «с частицей» (когда каждый день в течение всего срока на проскомидии вынимается частица из просфоры) или «без частицы» (в этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия храма или монастыря в течение указанного срока за каждым богослужением молятся об этих людях).

– Это поминовение в течение всего времени, пока существует монастырь.

– Нельзя. Не родившийся ребенок еще не принял Святого Крещения, а в записках пишут только имена крещеных православных христиан.

Следует подавать записки о здравии плодоносящей (непраздной) матери – это будет полезно и для нее, и для ребенка. Будущей матери необходимо посещать храм, и не просто посещать, а исповедоваться и причащаться.

– Различие цены записок отражает лишь разницу в сумме пожертвования на храмовые нужды, а потребности храма значительно выше, когда он восстанавливается или нуждается в ремонте. Это же можно сказать и о стоимости свечей.

– Слово «икона» – греческое, означает «образ», «изображение». Икона – это священное изображение Господа, Матери Божией, ангелов, святых. Иконы пишутся строго в соответствии с иконописным каноном.

Икона – это образ, возводящий ум к первообразу, помогающий духовно соединиться с теми, кому молятся.

– Церковное Предание утверждает, что первая икона Спасителя появилась во время Его земной жизни. Это образ, который мы знаем под названием «Нерукотворный Спас». Подробное изложение происхождения Нерукотворного Образа находится в Четьи Минее. Вкратце оно сводится к следующему: Едесский царь Авгарь, больной проказой, послал к Христу своего архивария Ханнана (Ананию) с письмом, в котором просил Христа прийти в Едессу и исцелить его. Ханнан был художником, и Авгарь поручил ему, если Спаситель не сможет прийти, написать Его образ и принести ему. Ханнан застал Христа окруженным густой толпой, он встал на камень, с которого ему было виднее, и попытался изобразить Спасителя. Видя, что Ханнан хочет сделать Его портрет, Христос потребовал воды, умылся, вытер Свой Лик платом, и на этом плате отпечатался Его образ. Спаситель передал этот плат Ханнану с повелением отнести с ответным письмом пославшему его. В этом письме Христос отказывался идти в Едессу Сам, говоря, что Ему надлежит исполнить то, на что Он послан. По исполнению Своего дела Он обещал послать к Авгарю одного из Своих учеников. Получив портрет, Авгарь исцелился от главного своего недуга, но его лицо оставалось еще поврежденным. После Пятидесятницы в Едессу пошел святой апостол Фаддей, один из 70-ти, закончил исцеление Авгаря и обратил его в христианство. Авгарь прикрепил образ к доске и поместил в нише над городскими воротами, убрав оттуда находившегося там идола.

Первые иконы Божией Матери церковное Предание относит к святому евангелисту Луке. В настоящее время в Русской Церкви насчитывается около десяти таких икон. Конечно, все эти иконы принадлежат евангелисту не в том смысле, что они писаны его рукой; ни одна из написанных им самим икон до нас не дошла. Авторство святого евангелиста Луки нужно понимать в том смысле, что иконы эти являются списками (вернее, списками со списков) с икон, писанных когда-то евангелистом.

– История Церкви знает множество явленных образов (то есть чудесно обретенных по Промыслу Божию), и их явление ознаменовано чудесами. Но грань между чудотворной и не чудотворной иконой не безусловная и не принципиальная, а лишь фактическая. Каждая икона благодатна и может стать чудотворной. Можно даже сказать, что всякая икона, перед которой горячо и искренне молятся, становится для молящихся чудотворной.

– Чудо – есть проявление Божественного всемогущества, это ощутимый человеком результат сверхъестественного деяния Божия в этом мире. Церковная история знает множество чудес, происходящих через святые иконы, с глубокой древности и до наших дней. Тем, кто искренне, с верой молится перед иконами, просит полезного для спасения души, Господь подает Свою помощь.

Многочисленные чудеса, происходящие от икон, святых мощей, святой воды доказывают существование Бога и духовного, невидимого мира, подтверждают истинность Православной веры. Через чудеса Бог пытается разбудить окаменевшие людские сердца, призывает задуматься о духовных ценностях и смысле жизни.

– В настоящее время в Церкви принята традиция, согласно которой икона после написания освящается в храме. Читаются особые молитвы, и образ окропляется святой водой. Однако важно учесть, что если освящение любого другого предмета есть осенение его благодатью Духа Святого, что подразумевает непричастность предмета к благодати до освящения, то в отношении иконы этого утверждать нельзя. Икона свята потому, что изображает святых. К иконе до освящения необходимо относиться так же благоговейно и почтительно, как и после.

На протяжении многих веков специального чина освящения икон не существовало. Икона создавалась в Церкви, была неразрывна с Церковью и признавалась святой своим соответствием иконописному канону, то есть своду правил, согласно которым определяется подлинность священного изображения. С древности икона признавалась за святой образ благодаря надписанию на иконе имени изображаемого.

Современный чин освящения икон возник в эпоху оскудения православного иконописания, во время заимствований из светской и западной живописи, которые вносились в православную икону, так что для подтверждения святости изображаемого такие иконы стали освящать. Собственно данный чин можно понимать, как свидетельство Церкви о подлинности иконы, что изображен именно тот, кто надписан. Ведь никакой священник не станет освящать сомнительное изображение.

– Иконы освящаются священником один раз после их изготовления или приобретения вне церкви.

– Иконопочитание не противоречит второй заповеди. Православная Церковь утверждает и учит, что священный образ есть следствие Боговоплощения, на нем основывается и потому присущ самой сущности христианства, от которого он неотделим. Христианство есть Откровение не только Слова Божия, но и Образа Божия, явленного Богочеловеком Иисусом Христом. Церковь учит, что икона основывается на самом факте воплощения второго Лица Святой Троицы. А это значит, что христианский образ не только не означает разрыва, или даже противоречия с ветхозаветным законом, а как раз наоборот – он есть прямое его осуществление и последствие. В Ветхом Завете непосредственное общение Бога со Своим народом происходило в голосе, в слове. Он не показывается, пребывает невидимым и подчеркивает, что, слыша Его голос, Израиль не видел никакого образа. Во Второзаконии написано: «И говорил Господь к вам на горе из среды огня; глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас» (Втор. 4:12). После этого дается строгий запрет: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им»(Втор. 4:15–19). Как видно, говоря о твари, Писание запрещает ее изображать. Говоря же о Боге, оно настаивает на том, что Он пребывает невидим: ни народ, ни даже сам Моисей не видели никакого образа Божия и слышали только голос Его. Не видев образа Божия, они, естественно, не могли и изобразить Его. Да и как изобразить невидимое, бестелесное, не имеющее ни формы, ни величины, ни краски? Но уже в самой настойчивости ветхозаветных текстов, в подчеркивании того, что Израиль слышит слова, но не видит ни образа, ни подобия, усматривается сокровенное указание на будущую возможность и видеть, и изображать Бога, пришедшего во плоти.

Что же касается запрета образа твари, данного Богом Моисею, то этот запрет преследовал только одну цель: не допустить избранный народ до поклонения твари вместо Творца. То, что ветхозаветный запрет образа является именно мерой оградительной, показывает повеление Бога Моисею устроить «по образу, показанному на горе» скинию и все, что в ней находилось, в том числе шитых и литых херувимов (Исх.25:18 и 26:1,31). Это повеление делать херувимов указывает, прежде всего, на возможность изображать духовный мир средствами искусства.

В Ветхом Завете не изображали Всевышнего потому что «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18). Но в Новом Завете «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим. 3:16). Бесплотный воплотился и Невидимый стал видим! Теперь Он уже Сам говорит ученикам: «Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели» (Мф. 13:17). Слова Спасителя значат, что апостолы, в отличие от древних пророков, уже непосредственно видят явившегося на земле Бога, Который в Ветхом Завете пребывал невидимым. «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9), – говорит Сам Господь. В этом существенное отличие Евангелия от Синайского Законодательства. Там не видели никакого образа, здесь Бог является в конкретном, видимом, зримом образе, а значит, и изобразимом.

Вся православная иконография основывается на совершившемся таинстве Боговоплощения. Поэтому и первые иконы, появившиеся одновременно с христианством, суть иконы Христа – Воплотившегося Бога и Богоматери, посредством Которой Бог воплотился. На этих двух образах основывается вся христианская иконография.

– В центре храма на аналое полагается икона праздника (если в этот день есть какой-либо церковный праздник) или икона с изображением святого, память которого празднуется в этот день. В остальные дни на аналое лежит храмовая икона, то есть икона того праздника или святого, в честь которого освящен главный престол храма.

– К иконам следует подходить, не спеша, мысленно произнося молитву. Следует дважды перекреститься с поясным поклоном, затем приложиться к иконе в знак любви и почитания изображенного на ней. После этого в третий раз перекреститься, поклониться и отойти. У изображенного на иконе Спасителя следует целовать ноги, благословляющую десницу (правую руку), край одежды. У Божией Матери и святых – руку или край одежды, а нерукотворный образ Спасителя и главу Иоанна Крестителя – во власы.

– Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Или кратко: «Господи, помилуй». Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить краткую молитву: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Перед иконой святого: «Святый угодниче Божий (имярек), моли Бога о мне (о нас)».

– К такой иконе достаточно приложиться один раз.

– Светильники символизируют духовную радость, теплоту веры и горение духа молящихся перед иконами. Зажигать светильники перед священными изображениями и совершать перед ними каждение благовонным фимиамом повелел Сам Бог пророку Моисею: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицем Господним. Это устав вечный для поколений их от сынов Израилевых» (Исх. 27:20,21). За православным богослужением возжигаются светильники в знак радостного горения духа перед Богом, и бывает каждение благовонным ладаном для напоминания верующим, что молитва, как дым кадильный, должна возноситься вверх к Престолу Божию.

– Обязательно надо иметь дома иконы Спасителя и Божией Матери. Кроме того, существует много икон угодников Божиих. Хорошо иметь в домашнем иконостасе иконы святых, имена которых носят члены семьи и тех святых, к небесной помощи которых наиболее часто обращаются. Приобретать иконы лучше в православном храме или в специальных церковных магазинах, где они уже освящены.

– Иконы – величайшая святыня, которая служит для более близкого общения с Богом, с Божией Матерью, со святыми ангелами и угодниками Божиими. Поэтому иконы не должны приобретаться для украшения интерьера или для составления редкой коллекции.

Для домашнего иконостаса желательно специально выделить часть главной комнаты (или место в каждой комнате), по древнерусской традиции избирался передний угол, то есть при входе в комнату передний справа угол, который часто мог совпадать с востоком. В этом так называемом красном углу и обустраивается место исключительно для икон, лампад, святой воды, просфор и других святынь. Можно, если не позволяют условия, устроить место для икон и не в углу комнаты, главное, создать своего рода домашний иконостас, который станет удобным местом для личной и семейной молитвы. Желательно избегать близкого соседства с иконостасом телевизора, магнитофона и другой бытовой техники, которая вся служит земным, сиюминутным целям. Не стоит рядом со святыми иконами ставить декоративные предметы светского характера.

– Располагать иконы в святом углу или домашнем иконостасе нужно по принципу иерархичности. Главное место должно быть выделено иконам Пресвятой Троицы, Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы. Икона Пресвятой Богородицы, как правило, ставится рядом с изображением Спасителя, одесную (то есть справа, по правую руку) Его. Остальные иконы располагаются по обе стороны от них, изображая собор святых вокруг Господа Иисуса Христа. Обязательно на видном месте должен поставляться святой крест, как символ спасения людей от вечной смерти.

Возле икон не следует помещать изображения светские, фотографии или картины мирской тематики – они будут отвлекать от молитвы, вносить в душу посторонние помыслы. Фотографии известных старцев и канонизированных святых XIX–XX веков лучше помещать отдельно от иконостаса, поскольку фотография фиксирует отдельный момент земной жизни святого, а икона изображает его прославленный лик в Небесном Царстве.

– Такую икону ни в коем случае нельзя просто выбросить. Раньше такие иконы пускали по течению реки. Лучше всего отнести такую икону в храм и отдать для сжигания в церковной печи. Надо помнить, что порча иконы – грех, поэтому выцветшие бумажные иконы нельзя сминать, разрывать, разрезать. Даже к испорченной иконе следует относиться с благоговением.

– На иконах имеются обязательные надписи. В древности икона считалась законченной лишь тогда, когда была поименована: в духовном смысле это означает соединение имени и образа. Надписи на иконах – знаки святости, славы и Божественной тайны. Иконы Господа нашего Иисуса Христа всегда имеют венчик или нимб – символ фаворского света, святости. На нимбе начертаны три буквы на греческом языке, которые означают – Сущий. Это – Имя Божие. Промыслительно Имя Бога, как указание на Святую Троицу, начертывается тремя буквами.

– Лобызание святых икон и поклонение им свидетельствует о любви к изображенным на них – к Богу, Божией Матери и святым. Через почитание святых икон привлекается к человеку благословение Божие и любовь святых угодников Божиих. Через святыню никто никогда не заражается, наоборот, известны многочисленные случаи исцелений от различных недугов.

– Лампадку можно зажигать по праздникам и во время домашней молитвы. Можно ее вообще не гасить.

– Картина – это созданный творческой фантазией человека художественный образ, поэтому она является своеобразной формой передачи мироощущения художника. Картина – это изображение всецело земное.

Церковь неотмирна и иконография как творчество сугубо церковное, в отличие от картины, обращена к тому, что выше земного, временного и субъективного. Ее содержание составляют не исторические эпохи и не богатство душевной жизни человека, соответственно не земные переживания, настроения, характеры, и не скоропреходящие красоты мира земного, а тайна спасения, совершенная Богом на земле, и та изначально заповеданная цель, которую достигли святые – единение человека с Богом. Икона избегает индивидуализации, она выражает соборность, соборный духовный опыт Церкви, и запечатлевает в красках православное богословие, так что важна точная передача духовных истин, а не свое субъективное видение, и потому иконы никогда не подписываются в отличие от картин.

– Священные изображения следует бережно вырезать и откладывать, оберегая от попирания. Их нельзя выбрасывать в мусор, можно отнести в храм на сжигание в церковной печи.

– Свеча – это символ молитвенного горения перед Господом, Его Пречистой Матерью, перед святыми угодниками Божиими.

Свеча – знак добровольной жертвы Богу и Его храму и символ причастности человека к Божественному свету.

Горящая свеча – это видимый знак, который выражает горячую любовь, благоволение к тому, кому ставится свеча. И если нет этой любви и благоволения, то свечи не имеют никакого значения, жертва напрасна. Поэтому ставить свечу формально, с холодным сердцем, нельзя. Внешнее действие должно сопровождаться молитвой – хотя бы самой простой, своими словами.

– Огонь свечи символизирует вечность, молитвенное обращение к Богу, к Божией Матери, к святым. Огонь всегда устремляется вверх, как бы ни наклоняли свечу, так и человек при любых жизненных обстоятельствах все свои мысли и чувства должен обращать к Богу.

– Пришедшие в храм должны ставить свечи до начала службы. Нехорошо нарушать благочиние в храме, передавая свечи во время богослужения или протискиваться к подсвечнику, отвлекая молящихся. Опоздавшие на богослужение должны ставить свечи после его окончания.

– Свечи зажигают одну от другой, горящей, и ставят в гнездо подсвечника. Свеча должна стоять прямо. Не следует пользоваться в храме спичками и зажигалками, если в подсвечниках уже стоят горящие свечи. Не следует зажигать свечу от лампады, чтобы не накапать воск в масло или случайно не загасить лампаду.

– Нет обязательных правил, куда и сколько ставить свечей. Их покупка – добровольная жертва Богу.

В первую очередь хорошо поставить свечу к «празднику» (центральному аналою) или чтимой храмовой иконе, затем – к мощам святого (если они имеются в храме), а уже потом – о здравии (к любой иконе) или о упокоении (на канун – квадратный или прямоугольный столик с Распятием).

– Так и надо делать. Неправильно делают те, кто ставит свечи по две в одну ячейку или снимает чужую свечу, чтобы поставить свою.

– С зажженными свечами принято стоять на панихиде, во время богослужения утрени Великого Пятка. Возжигаются свечи и на полиелей, но эта традиция, в основном, сохранилась только для священнослужителей. С горящей свечкой надо обращаться осторожно: следить, чтобы воск не капал на пол, и чтобы случайно не воспламенилась одежда на человеке, который стоит впереди. В остальное время правильнее ставить свечу на подсвечник, который специально для этого предназначен. В храме надо соблюдать установленный порядок, а не поступать, как захочется.

– Грехи отпускаются только на Исповеди после искреннего, подробного исповедания всех их в присутствии священника и прочтения им разрешительной молитвы. Свеча – это символ, сама по себе она не освобождает от грехов и не соединяет с Богом.

– О семейном благополучии молятся Божией Матери, святым Гурию, Самону и Авиву, святой блаженной Ксении Петербургской.

Также полезно вспомнить и осознать свою вину по отношению к мужу, испросить прощения, попытаться примириться. Во всех семейных нестроениях обычно бывают виноваты обе стороны, но кто-то должен сделать первый шаг к примирению. Апостол Павел советует: «Облекитесь…в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:12–14).

– Молиться о некрещеных своей личной молитвой и ставить за них свечи можно, нельзя только писать их имена в церковных записках, так как Церковь о некрещеных не молится.

Заболевшего ребенка надо как можно скорее крестить. Если ребенок болен тяжело, можно позвать священника домой или в роддом. В Таинстве Крещения ребенок получит особую благодать, которая будет ему помогать. Если ребенок умрет некрещеным, на родителях будет грех. А крещеного ребенка можно причащать, заказывать сорокоусты, молебны о здравии – это первая помощь в болезнях.

– Об избавлении от этой страсти можно помолиться и поставить свечу перед иконами Божией Матери «Неупиваемая Чаша», мученика Вонифатия, праведного Иоанна Кронштадтского.

– Свечу можно поставить к любой иконе: Господу Иисусу Христу, Божией Матери, святым угодникам Божиим.

Кроме этого надо знать, что болезнь ребенка – для всей семьи время молитвы и покаяния. Она как бы стимулирует духовную жизнь. Малышу следует давать святую воду, омывать его этой водой. И самое главное – это причащение больного ребенка Святых Христовых Таин. Причащение может быть как дома, так и в больнице, и в храме, в зависимости от состояния малыша. Если ребенок уже умеет молиться, пусть делает это сам, если же не умеет, то родителям и крестным надо делать это за него. И, разумеется, духовное делание должно сочетаться с лечением, которое сможет рекомендовать профессиональный доктор.

– Можно поставить свечи и помолиться святому великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребреникам Косме и Дамиану. А еще надо подготовиться к Исповеди и Причастию, заказать молебен о благополучном исходе операции, узнать имя врача и помолиться о том, чтобы его руками управлял Господь.

– Конечно, можно ставить свечи и молиться о своем здоровье. Свеча – это символ молитвенного обращения к Богу. И большинство молитв составлены именно от первого лица.

– Ставить свечи и молиться об усопших можно и нужно всем.

– Кто хочет что-либо получить от Господа или от святых, тот должен не только молиться им, но и строить свою жизнь по заповедям. Через Евангелие Бог обращается ко всем с просьбой, чтобы были добрыми, любвеобильными, смиренными и т.д., но люди зачастую и слушать не хотят об этом, а сами просят Его, чтобы Он помогал им в делах.

Чтобы молитвы были успешными, молиться надо идущими от сердца словами, с верой и надеждой на помощь Божию. И следует помнить, что не все, что человек просит у Господа, полезно для него. Господь не машина, выполняющая все желания, стоит лишь нажать нужную кнопку; и что все, посылаемое Им, направлено к пользе и спасению души, хотя порой людям и кажется это несправедливым.

– См. ответ на вопрос 26.17.

– Ставить свечи и молиться за некрещеных можно, но подавать в храме записки с именами некрещеных нельзя.

– Ставить свечи о здравии и упокоении можно всегда, но молитв об усопших в Пасху и на Светлой седмице Церковь не совершает, они переносятся на Радоницу – второй вторник после Пасхи.

– Поскольку Бог является Творцом всякой твари, то молиться за животных можно. В молитвословах есть специальные молитвы, которые читаются при болезнях и падеже скота. «Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко» (Притч. 12:10).

Животные имеют душу, которая умирает вместе с телом. Смерть не влечет за собою для них ни блаженства, ни мучений. Душа же человека бессмертна, так как создана по образу и подобию Божию и получила от Него дар вечной жизни. Церковная свеча имеет много глубоких духовных значений, одно из которых – свидетельство причастности человека к Божественному свету. Поэтому ставить свечи правильнее за людей, а не за животных.

– Пребывая в посте, молитве и воздержании, святые, перед иконами которых ставят свечи, вели строгую подвижническую жизнь, за что и удостоились от Бога Царства Небесного. К ним надо обращаться с просьбами, которые полезны для спасения души. Увлечение азартными играми несовместимо с духовной жизнью.

– Не надо верить никаким бессмысленным рекомендациям. Важно не количество поставленных свечей, а искренность веры и молитвы. Можно молиться и вовсе без свечей.

Околоцерковных суеверий много, и все они бессмысленны. Не следует верить разговорам о том, что свечку надо ставить только правой рукой; что если она потухла, значит, будут несчастья; что нельзя опалять нижний конец свечи для устойчивости в лунке, и так далее.

– Свечи обычно приобретают в том храме, куда приходят молиться – это малая жертва именно этому храму.

– Можно унести домой и зажечь во время домашней молитвы, а можно поставить в храме перед любой иконой.

– Из-за большого количества желающих поставить свечи их иногда снимают не полностью догоревшими. Не надо смущаться этим, а также тем, что не полностью сгоревшую свечу погасили после окончания службы – жертва уже принята Богом.

– Ладан употребляют в Церкви при богослужении, а также при отпевании усопших, при освящении жилищ священником. Можно употреблять ладан и во время домашней молитвы. Ладан – чистейшее произведение природы. Возжигание его можно рассматривать как напоминание православным христианам о долге служить Богу от чистого сердца и с горячей верой в Него.

– Это обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), чудесно приобретающая освящающие (благодатные) и исцеляющие свойства после совершения особого молебна, именуемого водоосвящением. Народ часто называет его водосвятием.

– Трудно найти нечто такое, что было бы настолько необходимо людям в их земной жизни и составляло такую насущную потребность, как хлеб и вода. Хлеб – простейшая и естественная пища человека, поддерживающая и укрепляющая его силы. Воду человек употребляет для утоления жажды и приготовления пищи, омывает ею тело и используемые им вещи.

Два этих необходимейших человеку в его телесной жизни вещества оказываются для него неотъемлемыми элементами и в жизни духовной. Состоящий из многих зерен хлеб олицетворяет собой Церковь – Единую при множественности ее членов. Хлеб служит величайшему Таинству – Святому Причащению.

Освящением воды Церковь возвращает водной стихии первобытную чистоту и святость, силой молитвы и Слова Божия низводит на воду благословение Господне. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге, гасит пламя страстей, отгоняет злых духов.

Поэтому святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Верующих окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах.

– В переводе с греческого «агиасма» – святыня. Так называют воду, освященную по особому великому чину, в праздник Крещения Господня.

– Существует ошибочное мнение, будто бы это разная вода: вода, которую освящают 18 января, – это вода богоявленская, а та, что освящена 19 января, – крещенская. И 18-го, и 19-го января вода освящается одним и тем же великим чином. Это водоосвящение называется великим, как по сравнению с другим, меньшим, совершаемым 1/14 августа в праздник Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня, и в другие дни, так и по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Спасителя от Иоанна в реке Иордане.

Совершаемое в навечерие Богоявления 18 января водоосвящение служит памятником того, что в древности накануне Богоявления совершалось водоосвящение для крещения оглашенных, а потому оно и совершается в храмах, где и крестились оглашенные.

После Литургии 19 января водоосвящение совершается в воспоминание Крещения Господа, поэтому бывает торжественное шествие с крестом, Евангелием, светильниками и хоругвями, при колокольном звоне и пении тропаря к водным источникам.

Богоявлением называется этот праздник потому, что при Крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец говорил с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. Издревле также называется этот праздник днем просвещения и праздником светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить «сидящих во тьме и сени смертной» (Мф. 4:16).

– Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон. Святая вода долгие годы остается нетленной, имеет свойство не портиться.

Из благоговения к святыне обычно принимают крещенскую воду натощак. Однако при недугах или нападении злых сил пить ее можно в любое время. Святой водой можно также помазывать больные места и окроплять жилище.

– Испорченную святую воду выливают в ручей или реку – туда, где есть течение, в так называемую живую, нестоячую (проточную) воду.

– Артос (в переводе с греческого – «хлеб») – это квасной хлеб, особая просфора, освящаемая в Пасхальную ночь. Призывая на артос Божие благословение, в особой молитве священник просит Господа исцелить всякий недуг и болезнь, подать всем вкушающим его здравие.

Во всю Светлую седмицу артос пребывает на аналое напротив Царских врат алтаря и ежедневно износится на пасхальные крестные ходы. В Светлую субботу его с особой молитвой раздробляют и раздают верующим. Артос является символом Воскресшего Христа и напоминает о Его пребывании на земле.

– Антидор (в переводе с греческого – «вместо дара») – это частички главной просфоры, употребляемой для Таинства Евхаристии. Раздается она присутствовавшим на Литургии для благословения и освящения души и тела – чтобы те, кто не приобщался Святых Таин, вкусили освященного хлеба.

Антидор – святыня, ставшая ею через молитву священника и воспоминание крестных страданий Спасителя. Поэтому установлено употреблять антидор только натощак со вниманием и осторожностью, чтобы не просыпать крошки на пол. Вкушать этот священный хлеб лучше всего в храме, но можно брать и домой. Нельзя давать антидор некрещеным людям.

– Просфора в нынешней Церкви – это употребляемый при богослужении небольшой круглый хлебец. Он приготавливается только из квасного пшеничного теста. Просфора двухсоставна (имеет верхнюю и нижнюю части) – в напоминание о единстве двух природ Господа Иисуса Христа: божественной и человеческой.

Верхняя часть просфоры запечатлевается печатью с изображением четырехконечного креста со словами «IC.XC.NIKA», означающими «Иисус Христос Победитель». Бывают просфоры с изображением Божией Матери и святых угодников Божиих. Освященная в алтаре просфора, из которой вынута частичка, является святыней.

– В переводе с греческого слово «просфора» означает «приношение», так как в древности лучший хлеб приносили в храм. Часть его предназначалась для совершения Таинства Евхаристии, другую часть вкушали на братской трапезе.

– Так как освященный церковный хлеб является святыней, его принято вкушать натощак, не допуская, чтобы крошки падали на пол. Благоговейное и с верой вкушение просфоры приносит душевное и телесное здравие.

Бумагу, в которую был завернут церковный хлеб, желательно сжигать, так как в ней могут остаться крошки. Лучше для хранения просфор использовать специальные мешочки, которые продаются в церковных лавках. Хранить освященный хлеб надо с подобающей бережностью, в определенном месте (в святом углу рядом с иконами), не допуская плесени. Если в результате небрежного хранения освященный хлеб все же испортился, то его необходимо сжечь.

– Просфоры не едят «за мертвых» или «за живых». Эта святыня служит к освящению лишь тех, кто ее вкушает. Просфору есть на кладбище не надо, а надо вкушать ее дома, предварительно прочитав молитву «На употребление просфоры и святой воды», которая есть в православных молитвословах.

– Так как просфора – это святыня, то крошить ее нехорошо. Усопшие не нуждаются в телесной пище, они нуждаются только в молитвах о них.

– Это тоже освященный хлеб. Ранее богослужения длились довольно долго (а всенощная – всю ночь), и для подкрепления сил христиане вкушали хлеб. Хотя продолжительность служб сейчас сократилась, этот обычай сохранился.

– Специального освящения воды на Рождество Христово не бывает.

– Крещенская вода освятит обычную воду, и вся она станет освященной.

– Святую воду можно добавлять в пищу для ее освящения, ею можно окропить продукты.

– Если человек с верой и благоговением употребляет просфору и святую воду, то к нему не приближается нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и он более располагается к посту, молитве и всякой добродетели.

В чудодейственности святой воды убеждает не только Церковное Предание, но и личный опыт верующих. Нисходящая на воду по молитвам священника Божия благодать дарует ей силу исцелять болезни (будь то головная боль или бессонница, раздражение или то, что называется «стрессовым состоянием»), угашать страсти и ослаблять возникающие греховные влечения, освобождать от всякого зла, очищать от скверны. Святой водой освящается любая вещь из обихода православного христианина.

– Воду малого освящения можно пить в течение дня.

– Таинством называется священное действие, в котором через какой-нибудь внешний знак таинственно и незримо подается благодать Святого Духа, спасительная сила Божия. Все Таинства – это дары милости Божией, изливаемые на верующих людей не за их заслуги, а единственно – по любви Божией.

– В Православной Церкви существует семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Исповедь (Покаяние), Причащение, Брак (Венчание), Священство, Елеосвящение (Соборование).

– Святые – это обычные люди, но которые проводили свою жизнь в постоянной молитве, посте, воздержании, в исполнении заповедей Божиих и таким образом угодили Богу. За это они получили от Господа особые дары (исцеления, пророчества, чудотворения) и после своей кончины удостоились Царства Небесного. Избыток любви, явленный святыми в земной жизни, подвигает их и на Небе быть ходатаями за всех людей перед Богом.

– Святые отцы – это подвижники и учителя, праведники Христовой Церкви, прошедшие в земной жизни деятельный путь очищения от страстей и оставившие людям свои поучения и советы.

– Почитание святого состоит в подражании его жизни, в молитвенном обращении к нему, в посещении церковных служб, посвященных дням его памяти.

– Мощи – это останки почивших святых людей, которые своим жизненным подвигом (любовью к людям, усердной молитвой, постом, нестяжанием – всем своим поведением) достигли святости, к чему должен стремиться каждый.«Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. 2:23).

Тела некоторых усопших святых сохраняются в сравнительной или даже полной целостности. Однако почитаются они не за их нетленность, а за то, что по причине святости их тела и после смерти являются хранителями божественной благодати, от которой верующие могут получать исцеления и другие духовные дарования. Почитая мощи, Церковь, собственно, почитает благодать, действующую через останки, и прославляет Бога, дивного во святых Своих (Пс. 67:36).

– У каждого из святых была особая судьба, свой характер, свои склонности, свои пережитые трудности и борения, свой подвиг перед Богом. Свой индивидуальный характер и склонности святые переносят и в новую жизнь в Царстве Небесном. Характер служения Господу в вечности является как бы продолжением земного поприща святого. Так врач-целитель великомученик Пантелеимон продолжает оставаться целителем и после своей мученической кончины; то же можно сказать и про врачей-бессребреников Косму и Дамиана. Святитель Николай во время своей земной жизни отличался необычайной отзывчивостью на нужды всех скорбящих, в бедах сущих, путешествующих. Таков же образ его остается и при служении в Царстве Небесном.

Некоторые из святых во время своей земной жизни претерпевали сильную борьбу с различными страстями и напастями. И они, очевидно, глубоко сочувствуют всем тем, кто претерпевает такую же борьбу, и с великой ревностью припадают в молитве к Богу за тех, кто обращается к ним в таких же случаях за помощью. На этом и основывается молитвенная практика Церкви, указывающая, кому из святых молиться при различных обстоятельствах жизни. Это, впрочем, не изменяет общего положения, что каждый из святых может помочь в любой нужде и беде, если обратившийся будет иметь веру, а получение просимого будет полезным для спасения души.

– В Иерусалимском храме Воскресения Христова есть Святая Часовня – Кувуклия, где и находится Животворящий Гроб Господень.

– Плащаница Господа нашего Иисуса Христа – это полотно, в которое Он был обернут после снятия с Креста. На Плащанице сохранились видимые изображения Господа со следами от ран. Плащаница имеет ширину 110 см и длину 486 см. Находится она в городе Турине в Италии (отсюда ее название – Туринская). Многочисленные фотокопии Плащаницы в натуральную величину сделаны, в том числе, и на ткани.

Плащаницей также называется икона Господа Иисуса Христа, снятого с Креста (выносится для поклонения в центр храма в Великую Пятницу) и икона Божией Матери во гробе (выносится для поклонения на праздник Успения Божией Матери).

– Со среды Страстной Седмицы земные поклоны в храме прекращаются, за исключением поклонов перед Святой Плащаницей. При подходе к любой святыне обычно делается два земных (или поясных) поклона до прикладывания к ней и один поклон после прикладывания. Поклоны делаются после крестного знамения.

– Почитание святыни никак не связано со временем причащения. Чтобы приложиться к святыне, надо иметь веру и благоговение.

– Для этого можно приобрести в церковной лавке специальный светильник для переноса огня. После окончания богослужения – утрени Великого Пятка (обычно совершается в четверг вечером), свечкой, с которой стояли во время службы, зажигают свечу в переносном светильнике и несут домой. А можно отрезать дно пластиковой бутылки, перевернуть ее и, вставив туда свечу, донести огонь до домашней лампады.

– Молитва, по определению святителя Филарета (Дроздова), есть возношение ума и сердца к Богу. Молитва – это беседа человека с Богом, в которой он изливает свои сердечные желания, прошения, воздыхания.

– Через молитву происходит соединение человека с Богом, то есть в определенной мере осуществляется цель назначения человека – обожение его. После искренней, исполненной веры молитвы душа становится умиротворенной, спокойной, молитва доставляет внутреннюю ясность.

– Апостол Павел завещает: «Непрестанно молитесь» (1Фес. 5:17). «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол. 4:2). Христианин должен молиться ежедневно: утром и вечером, перед вкушением и после вкушения пищи, перед началом и после окончания всякого дела. Хорошо приучить себя мысленно молиться в продолжение всего дня краткими молитвами.

– Молитвы бывают просительные, благодарственные, славословные (хвалебные). В просительных молитвах просят у Бога прощения за грехи: за дурные дела, слова и даже мысли, о помощи в различных нуждах, болезнях. Самая краткая просительная молитва: «Господи, помилуй!»

В благодарственных молитвах благодарят Бога за все Его благодеяния, например, за здоровье, благополучие, за то, что обрели веру и смысл жизни. Самая краткая благодарственная молитва: «Слава Богу!»

Славословная молитва – это самый чистый, высший вид молитвы. Ангелы в Царстве Небесном славословят Бога. Самая краткая славословная молитва: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!»

Молитвы могут быть соборные (в храме) и частные (дома).

– В православных молитвословах напечатаны «Молитвы утренние» и «Молитвы на сон грядущим», которые и составляют обязательное ежедневное молитвенное правило.

По совету со священником это молитвенное правило может быть увеличено. При определении объема молитвенного правила учитываются жизненные обстоятельства и духовный опыт христианина. Время и силы должны быть распределены так, чтобы их хватало и на молитву, и на прилежное выполнение домашних обязанностей. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим. 5:8).

– Утренние и вечерние молитвы потому и называются правилом, что не могут быть заменены никаким иным чтением. Для начинающих церковную жизнь и немощных в православных молитвословах имеются сокращенные варианты утренних и вечерних молитвенных правил. Сокращение или увеличение молитвенного правила надо согласовывать с духовником.

– Просить следует о прощении грехов, об очищении от страстей, о примирении враждующих, об исцелении, о духовных дарованиях (о даре молитвы, терпения, смирения, покаяния), о спасении души.

В молитве искать благ не земных, а небесных. Господу лучше ведомо то, что человеку полезно. Поэтому молиться хорошо так: «Предаю, Господи, себя, детей своих и всех родных в Твою святую волю». Перед началом всякого дела хорошо попросить помощи Божией словами «Господи, благослови!» Во время совершения дела – «Господи, помоги!», а совершив его – «Господи, слава Тебе!»

– Молясь Богу, не надо воображать Его никак, а только веровать, что Он близко и все видит и слышит. Святые отцы категорически запрещают что-либо или кого-либо представлять во время молитвы, так как от этого можно впасть в болезненное духовное состояние, называемое прелестью.

– Господь выполняет просьбы, если они идут от сердца и на пользу душе. Он никогда не допустит, чтобы исполнилось злое пожелание. А если происходит что-то злое, то это не от Бога, а по Его попущению для пользы человека, которой он иногда не видит. Молитва должна соединяться с постом, милостыней, добрыми делами.

Не все, что человек просит у Бога, полезно для него, а все, что Бог посылает (даже и тяжкие испытания) душеполезно. Есть Промысл Божий о каждом человеке, но поступки и желания людей не всегда сходятся с ним, вот почему и кажется, что Господь не выполняет то, о чем просили, будто бы не слышит. Человек должен понимать, что все посылаемое Богом направлено к его пользе и спасению души, хоть порой и кажется это жестоким. Таков закон жизни, установленный, опять же, не человеком, а Творцом всего сущего, то есть закон Божественный, понимание которого зачастую не подвластно человеческому ограниченному разуму.

– Надо помнить, что не в словах и поклонах дело, а в возношении ума и сердца к Богу. Молитва должна быть мирной, прежде молитвы нужно примириться с ближними. Надо иметь покаянное чувство, сознавать свое недостоинство и вину перед Богом. Молитву надо совершать с усердием, со вниманием, в тишине и спокойствии, вникая в слова молитвы, отгонять злые помыслы и устремлять ум к Богу.

– О покровительстве православных воинов и армии молятся святому благоверному великому князю Александру Невскому, великомученику Георгию Победоносцу, мученику Иоанну-воину, преподобному Сергию Радонежскому. Молитвы этим святым можно найти в православных молитвословах и сборниках акафистов.

– На молебнах поминают и молятся о живых, а на панихидах – о усопших.

– После Литургии обычно служится молебен – особое богослужение, за которым просят Господа, Богородицу и святых о ниспослании милости или благодарят за получение благ. Молебен может быть благодарственный, о болящих, о путешествующих и заказать его можно Спасителю, Божией Матери, святым. Можно заказать водосвятный молебен – в этом случае совершается малое освящение воды, которая потом раздается верующим.

– Наиболее распространены общие молебны – просьбы о помощи к Господу, к Божией Матери и святым, молебны об исцелении недугов, о помощи в путешествии, в созидании добрых дел, благодарственные. Со служением молебнов может быть соединено чтение акафистов – умилительных песнопений Господу, Богородице или святым угодникам Божиим.

Молебнами также являются чины освящения икон и других святынь, а также квартир, автомобилей, полей и пр. Особым видом молебнов является водосвятие. Водосвятие бывает великое (на праздник Крещения Господня) или малое, которое может служиться в любых условиях и в любое время по просьбе верующих.

– Панихидой называется особое богослужение, состоящее из молитв о прощении грехов и упокоении в Царствии Небесном душ усопших православных христиан. Панихида служится перед кануном. Около кануна на особом столе можно оставить приношение в память об усопших близких.

– Ектения слово греческое и означает: «прилежное моление». Ектения – молитва совершенно особого характера. Она рассчитана на возможно меньшее утомление внимания, на постоянное возбуждение его. Ввиду этого цельная молитва делится на ряд кратких отрывочных прошений, которые прерываются пением еще более кратких молитвенных восклицаний: «Господи, помилуй», «Подай, Господи». Название ектении усвоено этого рода молитвам потому, что они являются особенно усердными молитвами, возносимыми от всех верующих. Во время Божественной Литургии после чтения Евангелия совершаются ектении, на которых читаются заказные записки о здравии и о упокоении. Каждая ектения оканчивается возгласом священника, прославляющим Пресвятую Троицу.

– Бог, действительно, всегда рядом («Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20)) и молиться Ему можно в любом месте. Однако уже много тысячелетий люди посещают храмы – места особого присутствия Божия. Сам Бог так заповедал: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди них; все сделайте, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25:8,9). В храме совершается общая молитва, для которой люди должны собираться вместе по примеру апостолов:«И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога»(Лк. 24:53).

Кто говорит, что он может помолиться и дома, обычно дома не молится. А если он не обращается к Богу, то о какой вере, а значит, и о присутствии в его душе Божества, может идти речь? Вера предполагает, что человек не надеется сам на себя, он не самодостаточен, а зависит от Бога, воле Которого должен следовать. Человек не может быть полностью автономным и независимым, особенно когда это касается такого ответственного вопроса, как спасение души. Если христианин не ходит в храм, то есть опасность, что он лишится подлинного общения с Богом, которому надо приобщаться и учиться там, где богообщение реально совершается, то есть в храме.

Только в храме совершаются Таинства, только в храме каждый день Христос зовет всех, предлагая Тело и Кровь Свою. И кто же отказывается от Святых Таин? «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф. 12:30).

Быть христианином и не ходить в храм, значит, сознательно отстраняться от того, что даровал Христос – очищения от грехов в покаянии, единения с Ним в Евхаристии, исцеления от болезней в Елеосвящении, благодатного общения со святыми и многих духовных даров, которые люди обретают лишь в храме.

Христианская вера предполагает соответствующую жизнь, а жизнь проявляется в конкретных формах. Христианин спасается лишь в единстве с Церковью.

– Хорошо знать на память «Символ веры» и основные молитвы: «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся…» Нет такого церковного правила, чтобы заучивать молитвы наизусть. Если ежедневно исполнять утреннее и вечернее молитвенные правила, то они будут запоминаться сами собой. Главное – читать молитвы благоговейно, внимательно, с покаянным чувством.

– К Богу, конечно, можно обращаться и своими словами, но вопрос в том, найдет ли человек такие слова, чтобы Бог его услышал? Не будет ли он просить у Бога того, что вовсе не полезно для спасения души? Скорее всего так и получится: ему ведь хочется, прежде всего, земных благ, успехов в этой жизни, здоровья телесного. Это все не вредно, но должно стоять на втором плане, на первом же – то, что способствует духовному росту, очищению и спасению души. Вот для чего и даны нам молитвы, слова которых по внушению Святого Духа составлены святыми. Это некие образцы прошений, то, что нужно просить у Бога, чтобы быть услышанными и получить желаемое, если это желаемое соответствует Божьему Промыслу.

Так что, прежде чем молиться своими словами, надо научиться правильно обращаться к Богу, просить полезное для спасения души, а не тела, – именно для этого и существуют молитвы святых – образцы возношения ума и сердца к Богу.

– Скорбь разлуки с почившим может быть утолена лишь молитвой о нем. Христиане веруют, что жизнь со смертью не кончается, что смерть тела не есть смерть души, что душа бессмертна. Поэтому провожать душу усопшего надо в тихой молитве.

«Не предавай сердца твоего печали; отдаляй ее от себя, вспоминая о конце. Не забывай о сем, ибо нет возвращения; и ему ты не принесешь пользы, а себе повредишь. С упокоением умершего успокой и память о нем, и утешься о нем по исходе души его» (Сир. 38:20,21,23).

– Обычай завешивать зеркала в доме, где произошла смерть, частично происходит из поверья, что тот, кто увидит в зеркале этого дома свое отражение, тоже скоро умрет. «Зеркальных» суеверий много, некоторые из них связаны с гаданиями на зеркалах. А там, где магия и колдовство, неизбежно появляются страх и суеверия. Завешанное зеркало никак не влияет на продолжительность жизни, которая всецело зависит от Господа.

– Прощальное целование умершего происходит после его отпевания в храме. Целуют в венчик, положенный на лоб покойного или прикладываются к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.

– После отпевания умершего икону можно взять домой, а можно оставить в храме. В гробу икону не оставляют.

– По традиции после погребения собирается поминальный стол. Поминальная трапеза является продолжением богослужения и молитвы об усопшем. Поминальная трапеза начинается с вкушения принесенной из храма кутии. Кутия или коливо – это вареные зерна пшеницы или риса с медом. Также вкушают блины, сладкий кисель. В постный день и пища должна быть постной. Поминальная трапеза должна отличаться от шумного пира благоговейной тишиной и добрыми словами о почившем.

К сожалению, укоренился плохой обычай поминать за этим столом усопшего водкой с обильной закуской. То же самое повторяется и в девятый, и в сороковой дни. Это грешно и постыдно со стороны христиан – совершать такое поминовение, приносящее невыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и она жаждет особенно усердной молитвы к Богу.

– Облегчить участь усопшего вполне возможно, если творить за него частые молитвы и раздавать милостыню. Хорошо ради усопшего потрудиться для Церкви или в монастыре.

– Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пасхи до субботы Светлой седмицы включительно), то читают Пасхальный канон. Вместо Псалтири на Светлой седмице читают Деяния святых апостолов.

– Ходатайствовать за подсудимого нужно до суда, а не после него. После смерти, когда душа проходит мытарства, совершается суд, надо ходатайствовать за нее: молиться и совершать дела милосердия. Надо делать добро за усопшего: жертвовать в монастырь, в церковь, раздавать вещи умершего, покупать священные книги и дарить верующим со дня его смерти до сорокового дня и после него. В сороковой день душа определяется в то место (блаженства или мучения), в котором она будет пребывать до Страшного Суда, до второго Пришествия Христова. До наступления Страшного Суда можно изменить загробную участь усопшего усиленной молитвой за него и милостыней.

– «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия» (Прем. 1:13,14). Смерть появилась в результате грехопадения первых людей. «Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием» (Прем. 1:15,16). Для многих людей смерть является средством спасения от духовной гибели. Так, например, дети, умирающие в раннем возрасте, не знают греха.

Смерть сокращает сумму общего зла на земле. Что представляла бы из себя жизнь, если бы вечно существовали убийцы-Каины, предающие Господа Иуды и другие им подобные? Поэтому смерть тела не «нелепа», как про нее говорят люди мира, а необходима и целесообразна.

– Пока человек жив, он способен каяться в грехах и творить добро. Но после смерти эта возможность исчезает, остается лишь надежда на молитвы живых. После смерти тела и частного суда душа находится в преддверии вечного блаженства или вечных мук. Это зависит от того, как была прожита краткая земная жизнь. Но многое зависит и от молитвы за умершего. Жития святых угодников Божиих содержат множество примеров того, как по молитве праведников облегчалась посмертная участь грешников – вплоть до их полного оправдания.

– Святые отцы Церкви учат, что самое сильное и действенное средство к испрошению усопшим милости Божией – поминание их на Литургии. Необходимо в ближайшие дни по кончине заказать в храме сорокоуст, то есть поминовение на сорока Литургиях: сорок раз приносится Бескровная Жертва за почившего, из просфоры вынимается частица и погружается в Кровь Христову с молитвой об отпущении грехов новопреставленного. Это самое необходимое из того, что можно сделать для души усопшего.

– Святое Предание благовествует нам со слов святых подвижников веры и благочестия о тайне испытания души после отшествия ее от тела. Первые два дня душа преставившегося пребывает еще на земле и с сопровождающим ее Ангелом ходит по тем местам, которые притягивают ее воспоминанием земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ Своего тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему – Богу всяческих. В этот день благовременно церковное поминовение души усопшего, представшей пред Богом.

Потом душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии душа пребывает шесть дней – от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время Святая Церковь опять молится за усопшего, прося Милосердного Судию о водворении со святыми души преставившегося.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Божию. Теперь решается ее участь – ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими испрашивается прощение грехов и водворение души умершего в раю со святыми. В эти дни совершаются панихиды и литии.

Поминовение умершего в 3-й день после его смерти Церковь совершает в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Поминовение в 9-й день совершается в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему ходатайствуют о помиловании преставившегося. Поминовение в 40 -й день, по преданию апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно, что сорокадневный период весьма знаменателен в истории и Предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, принятия особого Божественного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия по пустыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение усопших в 40-й день по их смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.

Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подав записки на Литургию и (или) панихиду.

– Частная, келейная (домашняя) молитва об инославном усопшем не запрещается – можно поминать его дома, у гроба прочесть псалмы. В храмах не отпевают и не поминают тех, кто никогда не принадлежал к Православной Церкви: католиков, протестантов, иноверцев и всех, умерших некрещеными. Чин отпевания и панихиды составлены с уверенностью, что умерший и отпеваемый был верным членом Православной Церкви. Будучи вне Церкви при жизни, еретики и раскольники еще дальше отстоят от нее после смерти, ибо тогда для них закрывается сама возможность покаяния и обращения к свету истины.

– Некрещеных Церковь не может поминать по той причине, что они жили и умерли вне Церкви – не были ее членами, не были возрождены к новой, духовной жизни в Таинстве Крещения, не исповедовали Господа Иисуса Христа и не могут быть причастны к тем благам, которые Он обещал любящим Его.

Об облегчении участи душ умерших, не сподобившихся Святого Крещения, и младенцев, умерших во чреве матери или при родах, православные христиане молятся дома (читают канон) святому мученику Уару, имеющему благодать от Бога предстательствовать за умерших, не сподобившихся Святого Крещения. Из жития святого мученика Уара известно, что он своим ходатайством избавил от вечных мук родственников почитавшей его благочестивой Клеопатры, которые были язычниками.

– В течение сорока дней после кончины усопшего называют новопреставленным. В памятные для усопшего дни (кончины, именин, рождения) он именуется приснопоминаемым или приснопамятным.

– Если он был крещен в Православной Церкви, то надо прийти в храм и заказать заочное отпевание, а также заказывать сорокоусты, панихиды.

– Если усопший праведен, то сам он, находясь перед Престолом Божиим, ответит на любовь молящихся о нем и своей горячей молитвой.

– Умерших младенцев отпевают и по ним служат панихиды, но в молитвах просят не о прощении грехов (так как у младенцев нет сознательно совершенных грехов), а просят сподобить их Царства Небесного.

– В основе самоубийства лежит неверие в Промысл Божий и отчаяние – это смертные грехи. Смертные потому, что не дают места покаянию, удаляют от человека спасающую Божию благодать. Человек добровольно и всецело отдает себя во власть диавола, преграждает к себе все пути для благодати. Как же для него будет возможно воздействие этой благодати? Вполне естественно, что Церковь не может приносить за таких людей умилостивляющей Бескровной Жертвы и никакой молитвы вообще.

Если человек, лишивший себя жизни, был душевнобольным или был доведен до самоубийства издевательствами и притеснениями (например, в армии или местах лишения свободы), то его отпевание может быть благословлено правящим архиереем. Для этого надо подать письменное прошение.

Частная, домашняя молитва об упокоении самоубийц не запрещается, но это надо делать с благословения духовника.

– Если погибший был крещеным, то его можно заочно отпеть, а полученную после заочного отпевания землю надо крестообразно посыпать на любую могилку на православном кладбище.

Традиция совершать заочное отпевание и появилась в ХХ веке в России в связи с большим количеством погибших в войне, и так как часто бывало невозможно совершить последование отпевания над телом умершего по причине отсутствия храмов и священников, по причине гонения на Церковь и преследования верующих. Бывают и случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело погибшего. В таких случаях допустимо заочное отпевание.

– Сразу после смерти принято заказывать в Церкви сорокоуст. Это ежедневное усиленное поминовение новопреставленного в течение первых сорока дней – до частного суда, определяющего участь души за гробом. После сорока дней хорошо заказать годовое поминовение и потом каждый год его возобновлять. Можно заказать и более долговременное поминовение в монастырях. Есть благочестивый обычай – заказывать поминовение в нескольких монастырях и храмах, (число их не имеет значения). Чем больше будет молитвенников за усопшего, тем лучше.

– Если он был крещен в Православной Церкви, не был богоборцем и не покончил жизнь самоубийством, то можно заказать панихиду, можно и отпеть заочно.

– За самоубийц Церковь не молится никогда. Надо покаяться в содеянном на Исповеди и больше так не поступать. Все сомнительные вопросы следует разрешать со священником, а не верить слухам.

– В определенные дни года Церковь поминает всех почивших христиан. Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни – Вселенскими родительскими субботами. Утром в родительские субботы во время Литургии поминаются все усопшие христиане. После Литургии бывают и общие панихиды.

– Почти все родительские субботы не имеют постоянной даты, а связаны с переходящим днем празднования Пасхи. Суббота мясопустная бывает за восемь дней до начала Великого поста. Родительские субботы бывают на 2, 3 и 4-й седмицах Великого поста. Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения. В субботу, предшествующую дню памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) бывает Димитриевская родительская суббота.

– Молиться о упокоении можно и нужно всегда. Это долг живых перед усопшими, выражение любви к ним, так как сами усопшие уже не могут за себя молиться. Все субботы года, на которые не выпадают праздники, посвящаются поминовению усопших. Но молиться об усопших, подавать записки в храме и заказывать панихиды можно в любой день.

– Радоница – через девять дней после Пасхи, во вторник после Светлой седмицы. В Радоницу с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, выражая надежду и на их воскресение. Сам Спаситель сошел во ад проповедовать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».

Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 9 мая, в праздник Победы над фашистской Германией. Воины, на поле брани убиенные, поминаются и в день Усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября по новому стилю).

– Верующие приносят в храм различную снедь для того, чтобы служители Церкви помянули усопших за трапезой. Эти приношения служат пожертвованием, милостыней за преставившихся. В прежние времена во дворе дома, где был усопший, в наиболее значимые для души дни (3-й, 9-й, 40-й) накрывали поминальные столы, за которыми кормили нищих, бездомных, сирот, чтобы было много молитвенников за умершего. За молитву и, особенно за милостыню, прощаются многие грехи, и облегчается загробная участь. Затем эти поминальные столы стали ставить в храмах в дни вселенского поминовения всех от века скончавшихся христиан с той же целью – помянуть усопших.

– Канун (или канунник) – это специальный стол (квадратной или прямоугольной формы), на котором стоит Крест с Распятием и устроены лунки для свечей. Перед кануном служат панихиды. Здесь ставят свечи и можно положить продукты для поминовения усопших.

– Обычно на канун кладут хлеб, печенье, сахар – все то, что не противоречит посту. Можно пожертвовать на канун лампадное масло, кагор. Запрещается приносить в храм мясную пищу.

– Ничего не означает. Господь только тогда прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление. «Не ускоряйте смерти заблуждениями вашей жизни и не привлекайте к себе погибели делами рук ваших» (Прем. 1:12). «Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?»(Еккл. 7:17).

– Из Священного Предания известно, что даже Божия Матерь, получив извещение от архангела Гавриила о приближающемся часе Ее переселения на небо, повергшись пред Господом, со смирением умоляла Его, чтобы, в час исхода Ее души, не видать Ей князя тьмы и адских страшилищ, но чтобы Сам Господь принял душу Ее в Свои Божественные руки. Тем более грешному роду человеческому полезнее думать не о том, кто не проходит мытарств, а о том, как их пройти и все делать для очищения совести, исправления жизни по заповедям Божиим. «Сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12:13,14).

– Посмертная участь умерших известна только Господу. «Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все» (Еккл. 11:5). Тот, кто жил благочестиво, делал добрые дела, носил крест, каялся, исповедовался и причащался – тот по милости Божией может сподобиться блаженной жизни в вечности и независимо от времени кончины. А если человек всю свою жизнь проводил в грехах, не исповедовался и не причащался, но умер на Светлой седмице, как можно утверждать, что он получил Царствие Небесное?

– Такого правила нет. Но будет хорошо, если родственники почившего приготовятся и причастятся Святых Христовых Таин, покаявшись, в том числе и в грехах, имеющих отношение к почившему, простят ему все обиды и сами испросят прощение.

– Существует традиция сорокадневного ношения траура по усопшему близкому человеку, так как на сороковой день душа умершего получает определенное место, в котором она будет находиться до времени Страшного Суда Божия. Именно поэтому до сорокового дня требуется усиленная молитва о прощении грехов усопшего, и внешнее ношение траура призвано способствовать внутренней сосредоточенности и вниманию к молитве, удерживать от активного вовлечения в прежние житейские дела. Но можно иметь молитвенный настрой и без ношения черной одежды. Внутреннее важнее внешнего.

– Главными днями памяти усопшего являются годовщины кончины и тезоименитства. День кончины – это день второго рождения, но уже для новой – не земной, а вечной жизни. Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы и подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше, если это будет поминание на проскомидии).

– Кремация – это чуждый Православию обычай, заимствованный от восточных культов. В священных книгах нет запрещения сжигать тела усопших, но имеются положительные указания христианского вероучения на иной и единственно допустимый способ погребения тел – это предание их земле (см.: Быт.3:19; Ин.5:28; Мф.27:59,60). Этот способ погребения, принятый Церковью с самого начала ее существования и освящаемый ею особым чинопоследованием, стоит в связи со всем христианским мировоззрением и с самою его сущностью – верой в воскресение умерших. По силе этой веры погребение в земле есть изображение временного усыпления умершего, для которого могила в недрах земли и есть естественное ложе упокоения и который поэтому и называется Церковью усопшим (а по мирскому – покойником) до воскресения. И если предание земле тел усопших вселяет и укрепляет христианскую веру в воскресение, то сожжение умерших легко роднится с антихристианским учением о небытии.

Если усопший завещал кремировать себя, нарушить эту предсмертную волю не грешно. Кремация может быть допустима лишь в исключительных случаях, когда нет никакой возможности предать тело усопшего земле.

– Специального правила на этот счет нет. Пусть религиозное и нравственное чувство само подскажет, как поступить. По всем значительным жизненным вопросам надо советоваться со священником.

– На сны не надо обращать внимания. Однако не стоит забывать, что вечно живая душа усопшего испытывает великую потребность в постоянной молитве за нее, потому что сама уже не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Поэтому молитва (в храме и дома) за усопших близких – долг каждого православного христианина.

– Для умершего человека живущий может сделать гораздо больше, чем когда тот был жив. Усопшие очень нуждаются в молитве и подаваемой за них милостыне. Поэтому надо все свои силы отдать молитве: читать дома Псалтирь, подавать в храме записки о поминовении, кормить нищих и бездомных, помогать старым и больным и просить их поминать усопшего. А чтобы успокоилась совесть, надо пойти в храм на Исповедь и искренне рассказать священнику все, в чем она обличает.

– Придя на кладбище, надо прибрать могилу. Можно зажечь свечу. Если есть возможность, пригласить священника для совершения литии. Если такой возможности нет, то можно самостоятельно прочитать краткий чин литии, предварительно приобретя в храме или православном магазине соответствующую брошюру. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших. Просто помолчать, вспомнить покойного.

– Кроме освященной в храме кутии на кладбище не стоит ничего есть и пить. Особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться православными. Не надо оставлять на могиле еду – лучше отдать ее нищему или голодному.

– Воскресные и праздничные дни следует проводить в молитве в храме Божием, а для посещения кладбища существуют особые дни поминовения усопших – родительские субботы, Радоница, а также годовщины кончины и дни тезоименитства усопших.

– Брать собаку на кладбище с целью выгула, конечно, не стоит. Но в случае необходимости, например, собака-проводник для слепого или с целью охраны при посещении отдаленного кладбища можно взять ее с собой. Нельзя допускать, чтобы собака бегала по могилам.

– Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви.

– Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом.

– Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

– Литургия (общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней

– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии.

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.

– Группам церковных праздников усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

– В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой. В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни Великого поста. Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.

– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.

– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.

– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез. 33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.

Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.

– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав. 3:14–17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав. 6:5–19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2Цар.6:1–18; 3Цар.8:1–21).

– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.

– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол. 4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.

Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться»(Рим. 8:17).

– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.

– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее«знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт. 9:13–16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин. 3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.

– Праздники установлены для воспоминания о благодеяниях Божиих и для воздаяния благодарения за них Богу. Отрывая от суеты житейских дел и обращая внимание на духовное, праздники оживляют и углубляют веру, воспитывают дух благочестия, укрепляют в жизни по вере.

– Пасха – Воскресение Христово – «праздников Праздник и Торжество из торжеств». «Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор. 15:14).

– Слово «Пасха» в переводе с еврейского означает «переход, избавление». Празднуя ветхозаветную Пасху, евреи вспоминали об освобождении своих предков из египетского рабства и переход в землю обетованную. Празднуя новозаветную Пасху, христиане торжествуют избавление всего человечества от рабства греху и дарование вечной жизни и блаженства через Воскресение Иисуса Христа.

– Это двенадцать («дванадесять» по-славянски) великих (больших) праздников, посвященных воспоминанию событий, связанных с земной жизнью Господа Иисуса Христа и Божией Матери, и имеющих судьбоносное значение в истории человечества.

– Это восемь праздников, посвященных Господу и четыре праздника, посвященных Божией Матери: Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста Господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21 ноября/04 декабря), Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (25 декабря/07 января), Крещение Господне (Богоявление) (06/19 января), Сретение Господа нашего Иисуса Христа (02/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/07 апреля), Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) (за 7 дней до Пасхи), Вознесение Господа нашего Иисуса Христа (на 40-й день по Пасхе), День Святой Троицы (Пятидесятница) (на 50-й день по Пасхе), Преображение Господа нашего Иисуса Христа (06/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа).

– Великие праздники: Обрезание Господне (01/14 января), Рождество Честнаго Славнаго Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (24 июня/07 июля), славных и всехвальных первоверховных Апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), Усекновение главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (29 августа/11 сентября), Покров Пресвятой Богородицы (01/14 октября).

– В дни церковных праздников нужно свести до минимума все внешние дела, чтобы посвятить себя молитве и духовному переживанию празднуемого священного события.

Эти дни надо посвящать Богу: по возможности присутствовать в храме на богослужении (желательно исповедоваться и причаститься), после храма дома молиться, читать Священное Писание и творения святых отцов, делать дела милосердия (например, посетить одиноких, больных, заключенных, накормить бедных).

Без крайней необходимости в праздничные дни нельзя работать. Праздником надо дорожить и чтить его.

– День Святой Троицы (Пятидесятница) всегда бывает на пятидесятый день после Пасхи.

– В церковном праздновании великих праздников следует различать день самого праздника и дни предпразднства, попразднства и отдания праздника.

Днями предпразднства Церковь готовит верующих к достойной встрече праздника молитвословиями и песнопениями в честь наступающего праздника.

Дни попразднства составляют продолжение праздника. В эти дни Церковь вспоминает и прославляет событие бывшего праздника.

Последний день попразднства носит название дня отдания праздника и отличается от дней попразднства большей торжественностью богослужения, потому что оно содержит большую часть молитв и песнопений самого праздника.

– Перенос этого праздника на православную почву не безвреден, так как часто используется как повод для пропаганды разврата. У православных христиан есть свои праздники и дни памяти святых, прославленных Православной Церковью.

Имя Валентин в переводе с латинского означает – сильный. Православной Церковью прославлено в лике святых несколько подвижников веры, благочестия и мучеников, отдавших свои жизни за Христа, носящих это имя. Дни их памяти указаны в Православном церковном календаре.

– Да, отмечают. Жизнь – это великий Божий дар. Земная жизнь дана человеку для подготовки к жизни вечной. Православные верующие в день своего рождения обращаются к Богу с благодарственными молитвами за прожитые годы и стараются в этот день исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин. Накрывается и праздничный стол для угощения родных, близких и друзей.

– Надругательство над религиозными чувствами верующих, так как обычно в этот день уже идет Великий пост и празднование «женского дня» почти всегда приходится на вечернее богослужение в канун первого и второго обретения главы Иоанна Предтечи, когда Церковь вновь вспоминает мученическую кончину Крестителя Христова, причиной которой была женская распущенность, мстительность и коварство.

Антихристианская направленность «международного женского дня 8 марта» в момент его зарождения была явной. Это позже человеческое стремление к уюту и домашним радостям придало ему привлекательные черты. А первоначально этот день был задуман Кларой Цеткин именно как праздник воинствующих атеисток, соратниц по революционной борьбе, «освобожденных» женщин – освобожденных от долга жены и матери, от целомудрия и стыдливости, от мягкости и добросердечия.

–А разве можно объяснить смысл страданий с позиции отвержения Бога? Если отвергнуть Господа, то тем более безутешны скорби. Тогда в бедах – полная безысходность, а жизнь человека – сплошная бессмыслица. Только с признанием Бога становится виден в страданиях смысл, ведь если есть Бог, то скорби – бессильны. Потому что любая скорбь временна, а Бог – вечен. И в таком случае страдания и даже безвременная кончина детей на самом деле уже не конец, а призвание в мир иной, лучший и вечный.

Часто людям трудно поверить в то, что человеку, тем более невинному, может быть полезно страдать. Но не имевший греха Христос показал на примере Собственной жизни – путь к славе Воскресения пролегает через скорби Голгофы. Если люди не видят смысла того, что попускает Бог, то это еще не значит, что смысл отсутствует. Ведь за сумраком земных скорбей и несправедливостей откроется свет вечной, блаженной жизни. Поэтому Бог не всегда избавляет детей от скорбей и страданий, но являет Свой пусть и непостижимый, но мудрый Промысл, чтобы сохранить их души для участи лучшей. И разве не стоит немножко потерпеть здесь ради вечности?

– Душа человека, покидая бренное тело, переходит в вечность, где нет времени, а значит, нет и кардинальных изменений, возможных в земном переменчивом мире. В вечности есть лишь раскрытие личного духовного самоопределения, ставшего явным за время земной жизни. И потому одни души предстанут в свете благодати Божией, к которой они всем сердцем стремились, а другие – во тьме грехов, поглотившей внутренний мир человека. Важно понять, что вечные муки – не кара разгневанного Божества, а итог внутреннего самоопределения человека. Глубинный выбор добра или зла, проявившийся за время земной жизни, становится решающим в отношении пригодности человека к Небесному Царству. Господь Бог создал человека со свободной волей, которая выражается в глубоком личностном самоопределении, хочет или не хочет такой человек быть с Богом. Господь к спасению призывает, но не принуждает, потому что рай, полученный по принуждению, уже не рай.

– Бог наделил людей свободной волей. Если бы эта свобода была лишена реального выбора, тогда она была бы не нужна. Люди никогда бы не узнали, что такое добро, если бы не знали, что такое зло. В том и заключается настоящая ценность и красота, что Царство Бога и Его любовь человек выбирает добровольно, хотя вокруг него и много соблазнов. Ведь все, что совершается насильно, лишено подлинной радости и счастья.

– Церковь не запрещает смотреть телевизор, она предупреждает, как опасно быть зависимым от телевизора. Даже не говоря о передачах, коверкающих сознание и души детей и взрослых. Надо уметь выбирать, что полезно, а что вредно и губительно для души. Есть немало и хороших передач, в том числе православных, но немало в других передачах и откровенного развращения, насилия, ненависти к человеку. Надо уметь вовремя нажать кнопку. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Кор. 6:12).

– «Обратись к Господу и оставь грехи; молись пред Ним и уменьши твои преткновения. Возвратись ко Всевышнему, и отвратись от неправды, и сильно возненавидь мерзость» (Сир. 17:21–23). Духовная жизнь начинается с покаяния и отвращения от всех злых дел. Надо стараться регулярно посещать в воскресные и праздничные дни богослужения, читать утренние и вечерние молитвы из православного молитвослова, соблюдать посты и постные дни, покаяться во всех грехах на Исповеди. Духовная жизнь – это внутренняя жизнь. Надо больше внимать внутреннему состоянию души, состоянию совести, стремиться жить по заповедям Божиим, постоянно следить за мыслями, чувствами, никого не осуждать, ни на кого не раздражаться и всех прощать. Постараться найти себе духовного отца и выполнять его наставления.

– Избавиться от вредных привычек можно искренним в них раскаянием на Исповеди и Причастием, обещая Богу добрую совесть и прилагая усилия к исправлению. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).

– «Держись совета сердца твоего, ибо нет никого для тебя вернее его; душа человека иногда более скажет, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте для наблюдения. Но при всем этом молись Всевышнему, чтоб Он управил путь твой в истине» (Сир. 37:17–19). У человека есть достаточное руководство – совесть, и никто не лишен ее помощи. Если последовать своей воле нельзя и спросить не у кого, то надо подумать, как поступил бы Господь по Своей кротости. Основанием жизни всегда были и будут Божии заповеди.

– Религия и наука – две разные и одинаково законные области человеческой жизни. Они могут одна другую пересекать, но противоречить друг другу они не могут. Религия движет науку в том смысле, что она пробуждает и поощряет дух исследования. Сама Библия учит: «Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» (Притч. 15:14). «Послушает мудрый – и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы» (Притч. 1:5).

Обе – религия и естественная наука требуют для своего обоснования веры в Бога, только для религии Бог стоит в начале, а для науки – в конце всего мышления. Для религии Он является фундаментом, для науки – венцом разработки миросозерцания. Человек нуждается в естественных науках для познания, а в религии – для действования (поведения).

– Для укрепления веры необходимо чаще ходить в храм Божий, слушать проповеди и поучения, читать Священное Писание и наставления святых отцов, искать и вопрошать духовно опытных людей, общаться с верующими, молиться и просить Бога об укреплении веры, часто исповедоваться и причащаться.

Вера усиливается молитвой, а сохраняется удалением от общения со злыми и развратными людьми. Надо избегать случаев, которые могут возбуждать страсти.

Вера, как и любовь, не дается сразу и легко: ее надо искать, добиваться, и только со временем, после усиленного духовного делания, вера овладевает всем внутренним существом человека, становится целью бытия.

– Благодатный огонь является в храме Гроба Господня (Воскресения) в Иерусалиме из года в год, долгие века, до настоящего времени. Когда произошло первое явление, установить трудно. Самые ранние упоминания о схождении Благодатного огня в канун Воскресения Христова встречаются у Григория Нисского и датируются IV веком. Об этом чуде писал св. Иоанн Дамаскин и многочисленные паломники на протяжении многих веков.

– Страсть – это дурная привычка, навык, а грех – это действие по дурной привычке, удовлетворение ее.

Страсти – это раздражительность, гнев, тщеславие, сластолюбие, зависть, ненависть, злая похоть и тому подобное. К грехам толкают действия страстей. Однако можно иметь страсти, но не идти у них на поводу, не действовать по ним. Грех – это поступок, противный закону Божию.

– Церковь запрещает всякие принуждения, хотя бы и с целью заставить человека сделать добро, ибо они ожесточают его характер, не принося никакой пользы принуждаемому. Добро, сделанное по необходимости, не является христианской добродетелью.

«Благоугождение Господу – отступление от зла, и умилостивление Его – уклонение от неправды» (Сир. 35:3).

– Этого делать не следует. Святые отцы считали это празднословием.

– Земная жизнь дана человеку для подготовки к жизни вечной. Подлинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что не исчезает со смертью человека. Цель жизни христианина – стяжание Духа Святого, постоянное богообщение, познание и исполнение воли Божией. Если нет стремления к этому, то жизнь, с христианской точки зрения, бесцельна, бессмысленна и пуста. Но чтобы стяжать Духа Святого, надо очистить сердце от страстей и, прежде всего, от гордыни – матери всех пороков и грехов.

Всю земную жизнь человек должен посвятить заботе о своей бессмертной душе, которая будет жить вечно, а не о теле и не о приобретении земных временных благ. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:36).

– Душевная жизнь человека не прекращается и во сне, да она и не может прекратиться, поскольку душа бессмертна. Только во сне отнята воля по отношению к телу и вместо обычного сознания появляется так называемое подсознание. Святые отцы говорят, что лишь при совершенном очищении сердца и сновидения будут всегда чистыми и светлыми. То есть плохие сны бывают от плохой, не богоугодной жизни, от отягощения души грехами и страстями. Большая часть снов – естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает или не желает, это и снится ему.

– «Сонные грезы окрыляют глупых. Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям. Сновидения совершенно то же, что подобие лица против лица. От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? Гадания и приметы и сновидения – суета, и сердце наполняется мечтами. Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеявшиеся на них подверглись падению» (Сир. 34:1–5, 7).

Святые отцы запрещают придавать снам какое-либо значение и тем более открывать их другим. Сны бывают трех видов: простые, «зрения», «откровения». Простые сны бывают у людей обыкновенных. В этих снах много нечистого. Их надо презирать. «Зрения» бывают людям, стремящимся к очищению своих чувств. Этим людям Господь посылает сны для того, чтобы через зримое в сновидении они лучше постигли волю Божию и стремились к духовному восхождению. Над некоторыми снами стоит задуматься и попробовать уяснить себе: не обличает ли Господь в этом сне в каком-либо грехе, пристрастии или слабости? «Откровения» бывают людям совершенным, очистившимся от страстей.

У иноков Старого Афона есть правило относительно снов: не принимать и не отвергать. Это мудрое правило спасает от гордости и превозношения, если такие явления приписывать своей благодати, а также спасает от хулы на благодать, если действительно имело место проявление благодати.

– Обычно под ними подразумевают такие тяжкие грехи, как гордость, блуд, чревоугодие, зависть, сребролюбие или лихоимство (излишняя алчность к умножению земных богатств, к приобретению вещей всевозможными способами, стремление поживиться за счет другого), а также злопамятность, уныние, гнев.

Смертный грех лишает человека Божией благодати и убивает душу. Но таким, хотя и в меньшей степени, является всякий грех. Грех к смерти есть всякий нераскаянный грех, особенно когда он часто повторяется.

– «Вино полезно для жизни человека, если будешь пить его умеренно. Что за жизнь без вина? Оно сотворено на веселие людям. Отрада сердцу и утешение душе – вино, умеренно употребляемое вовремя; горесть для души – вино, когда пьют его много, при раздражении и ссоре. Излишнее употребление вина увеличивает ярость неразумного до преткновения, умаляя крепость его и причиняя раны. На пиру за вином не упрекай ближнего и не унижай его во время его веселья: не говори ему оскорбительных слов и не обременяй его требованиями» (Сир. 31:31–37).

– Курение потому признается за грех, что эта привычка, именуемая даже в светском обществе вредной, порабощает себе волю человека, заставляет вновь и вновь искать своего удовлетворения, в общем, имеет все признаки греховной страсти. А страсть, как известно, доставляет душе человека только новые муки, лишает ее свободы. Иногда курильщики говорят, что сигарета помогает им внутренне успокоиться и сосредоточиться. Однако известно, что никотин действует разрушающе на мозг и нервную систему. А иллюзия успокоения возникает потому, что никотин оказывает еще и тормозящее воздействие на рецепторы головного мозга.

– Слово играет большую роль в жизни человека, который, в отличие от всех остальных живых существ назван существом словесным. Слово есть воплощенная мысль и выражение чувств человека. У каждого человеческого слова есть свой дух, сокровенное содержание, которое влияет на душу человека в зависимости от того, какое это слово. Слова молитв облагораживают и приближают душу к Богу, а грязные и нечистые слова приближают душу к тем невидимым существам, которые сами нечисты. Известно, что одержимость нечистыми духами иногда проявляется в виде жуткого сквернословия. И потому тот, кто приучает себя произносить скверные слова, невольно склоняет самого себя к одержимости. Действительно, не одержимость ли тот случай, когда матершинники уже просто не могут говорить без скверных слов, и если вынуждены в определенных условиях долго сдерживать себя, то чувствуют внутреннее побуждение к мату, как будто внутри кто-то требует произнести злое слово. Так что погубить свою бессмертную душу можно простой привычкой произносить нечистые слова. «Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37), – сказал Господь.

– «Страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1Пет. 4:1,2). Господь иногда попускает болезни в наказание за грехи – для их искупления, для осознания порочного образа жизни и его изменения, для понимания того, что земная жизнь – это краткий миг, за которым стоит вечность, а какой она будет у каждого, зависит от его жизни на земле.

Болезнь невольно заставляет задуматься о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира. Болезнь заменяет и недостаток добрых дел.

Бог также может послать болезнь для вразумления, чтобы человек очистился от какой-либо страсти или чтобы избавить от беды, в которую он попал бы, если бы был здоров. Различные недуги могут попускаться Господом и по многим другим причинам.

Некоторые болезни возникают от действия нечистых духов. При этом симптомы демонических нападений бывают очень похожи на обычную болезнь. Но в таких случаях врачебное искусство бессильно, и исцеление подается только силой Божией, прогоняющей духа злобы.

Так как часто болезни являются следствием греховной жизни, лечение надо начинать с покаяния и соборования – это для души. А после соборования следует обратиться к врачам, чтобы они с Божией помощью помогли и болящему телу.

Важно всегда помнить о том, что Бог все творит к пользе души: иногда телесными болезнями Он врачует душевные недуги, а иногда посылает болезни для испытания терпения и для большей награды духовными дарованиями здесь или в будущем веке.

– Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4). Божия любовь и милость изливаются на всех, но другое дело, что люди сами не хотят порой своего спасения. Заповеди Господни есть предупреждение: не делай так, иначе тебе будет плохо. Грех – это рана, которую наносит грешник сам себе. Но не слушает человек предостережений и совершает грехи. Разве Бог наказывает грешника? Нет, Он предупреждает, а грешник наказывает себя сам. Для вразумления человека Господь попускает болезни. Нарушение заповедей ведет к серьезным немощам, как душевным, так и телесным. Закономерно, что у больного человека рождаются больные дети (потомство алкоголика или наркомана не может быть здоровым). Рождение таких детей является для всех вразумлением: человек, ты живешь неправильно, ты нарушаешь естественные законы, смотри, к чему это приводит. В определенном смысле это можно рассматривать как наказание. Но Господь и исцеляет по искренней молитве, по стремлению к познанию истины. Души же и здоровых, и больных равны пред Господом, всем, желающим спасения в вечности, предоставляется эта возможность, многим же через страдание, очищающее и исцеляющее, хотя в человеческом понимании это кажется иногда жестоким.

– «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание. Господь создал из земли врачества, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Для того он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его» (Сир.38:1, 2, 4, 6, 7).

Если бы болезнь приветствовалась Господом, то Иисус Христос не исцелял бы больных. В Священном Писании читаем: «И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют» (Лк. 7:22). Но Господь не просто лечит болезни, Он исцеляет людей. Это значит – восстанавливает целостность души и тела, потерянную в результате греха. Поэтому в болезни в первую очередь надо идти в церковь и молить Бога, чтобы Он исцелил, то есть простил грехи (которые очень часто и бывают причиной болезни) и через это восстановил целостность души и тела. А потом можно обратиться и к врачам.

– «В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир. 38:9–14).

Как видно из выше приведенной цитаты из Священного Писания, в болезни прежде всего надо обратиться к Богу с покаянием в грехах, а затем уже к врачу, предавшись в волю Божию. И, конечно, если есть рекомендация врачей и благословение духовника на операцию, то на нее можно согласиться. Для Бога нет неизлечимых болезней.

– Обычай приносить плоды на благословение не нов. Он был установлен еще в Ветхом Завете: «Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх. 23:19) и сохранился в христианстве. В Новом Завете Господь Иисус Христос, осуждая горделивое и поверхностное исполнение фарисеями приношение десятины, не осудил сам обычай: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23).

Сам по себе обычай освящения первых плодов глубоко назидателен. Он учит человека помнить, что все – от Бога. Навык все делать с Богом, все начинать и заканчивать молитвой был хорошо усвоен нашими благочестивыми предками. Достаточно посмотреть содержание полного Требника, чтобы понять, что молитва сопровождала человека практически по всех сферах его деятельности: сеяние огорода, насаждение виноградника, копание колодезя, борьба с сельскохозяйственными вредителями, строительство жилья и много другое.

Конечно, такому важному событию в жизни земледельца, как собирание урожая, уделялось особое внимание. Как и во времена пророка Моисея, первый сноп пшеницы, первая корзина фруктов, первая чашка меда приносились в храм в дар Богу, в знак благодарности, с надеждой, что милость Божия пребудет с человеком и в дальнейшем. Конечно, этот дар домой не забирали, приношение оставалось в храме для причта и неимущих. Так же, как принося другие жертвы в дар Богу: свечу на подсвечник, деньги в церковную кружку или в руку неимущего, их же не забирают обратно, но надеются, что получат за эту лепту милость Божию. Материальное меняется на духовное, временное – на вечное. Выражая свою преданность Богу через эту жертву – часть урожая, принесенного в храм, – христианин получал благословение на весь свой урожай, свой дом, свою жизнь.

– Если кровный отец важен в краткой земной жизни, то духовный отец гораздо важнее, так как помогает подготовиться для жизни вечной. Духовный отец необходим для руководства в духовной жизни – для ее устроения, поддержания и совершенствования, то есть для спасения души.

Если человек не оставит своей воли, не отвергнет свои пристрастия и не покорится Господу через повиновение духовному отцу, то он не сможет ни познать воли Божией, ни исполнить ее.

– Прежде всего, следует быть хорошим христианином и усердно молиться, чтобы Господь помог найти духовного отца. Через сердечную молитву и поиск Господь обязательно укажет священника, который станет духовным руководителем.

– Когда человек начинает жить духовной жизнью, регулярно посещает храм, участвует в Таинствах, сверяет свою жизнь с установлениями Церкви, ему необходимо духовное наставничество, у него возникает потребность посоветоваться со священником по разным вопросам – и житейским, и духовным. Вот тогда он и начинает искать наставника. И конечно, для духовного руководства можно выбрать того священника, к которому сердце наиболее расположено, которому человек сможет доверить свою душу.

– Взять благословение – это попросить священника молитвенно ходатайствовать перед Господом о ниспослании укрепляющей и освящающей благодати Святого Духа.

– При встрече со священником не принято говорить: «Здравствуйте», вместо этого говорят: «Батюшка, благословите» – и берут благословение. Берут благословение у священника и после Исповеди.

Кроме того, брать благословение следует во всех важных моментах духовной и мирской жизни. Прежде чем на что-либо решиться, надо посоветоваться с духовным отцом и попросить его благословения.

– Для этого надо сложить руки ладонями вверх (правую на левую), склонить голову и сказать: «Батюшка, благословите». Священник крестит человека знаком священнического благословения, говорит: «Бог благословит» – и кладет свою правую руку на сложенные ладони благословляемого. После этого целуют благословляющую руку священника – но не как руку человеческую, а как образ благословляющей десницы Подателя всех благ – Господа.

– Священство не делается оскверненным от недостойного человека: личные человеческие немощи не могут отнять благодати рукоположения. Священник является лишь орудием в руках Божиих, а все Таинства невидимо совершает Сам Христос, потому и недостойный по своим духовным качествам священнослужитель является полноправным совершителем Таинств.

Каким бы ни был священник, только через него можно получить разрешение от грехов. А за свои дела каждый сам отвечает перед Богом – и наставник, и повинующийся.

А кто презирает священника, тот дойдет и до оскорбления Бога.

– Крещение – это священное действие, в котором верующий во Христа через троекратное погружение тела в воду с призыванием имени Святой Троицы омывается от первородного греха, а также от всех грехов, совершенных им до Крещения, духовно умирает для жизни плотской, греховной и, вновь рождаясь, облекается в благодать Божию для жизни святой, по Евангелию. Апостол говорит: «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4).

Без Крещения нельзя вступить в Церковь Христову и стать причастником благодатной жизни.

– Крещение – это духовное рождение, которое, как и рождение плотское, не может повториться. Как при телесном рождении раз и навсегда заложен внешний облик человека, так и Крещение кладет на душу неизгладимую печать, которая не стирается, хотя бы человек совершил и бесчисленное множество грехов.

– Если желающий креститься взрослый человек точно не знает, был ли он крещен в детстве или он был крещен мирянином, но неизвестно, правильно ли это было совершено, то в таком случае следует принять Крещение у священника, предупредив его о своих сомнениях.

– Для принятия Крещения от взрослого человека требуется добровольное и сознательное желание стать христианином, опирающееся на крепкую веру и сердечное покаяние.

– Подготовкой к Святому Крещению является истинное покаяние. Покаяние – это неотъемлемое условие того, чтобы Крещение было принято достойным образом, во спасение души. Такое покаяние состоит в признании своих грехов, в сожалении о них, в исповедании их (в доверительной беседе со священником), в оставлении греховной жизни, в осознании необходимости Искупителя.

Перед Крещением надо познакомиться с основами Православной веры, с «Символом веры», с молитвами «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся…» и постараться их выучить. Помогут и огласительные беседы для желающих креститься, которые сейчас проводятся во многих храмах.

Желательно прочитать Новый Завет, Закон Божий и Катехизис. Важно принять учение Христа всем сердцем и разумом, а затем в назначенное время прийти в храм натощак, имея при себе крестик и полотенце.

– Определенного времени для совершения Таинства Крещения младенцев церковными правилами не установлено. Православные христиане обычно крестят своих детей в период с восьмого по сороковой день жизни. Откладывание крещения детей после сорокового дня рождения нежелательно, это свидетельствует об отсутствии веры у родителей, лишающих своего ребенка благодати церковных Таинств.

Для того, чтобы окрестить ребенка надо узнать расписание совершения Крещения в храме и придти к назначенному времени. Принести с собой крестик (желательно на ленточке), крестильную рубашку и полотенце. Для младенцев обязательны крестные, которые должны быть крещеными и верующими.

– Для детей до 12 лет крестные (восприемники) обязательны, потому что сами дети не могут сознательно исповедовать свою веру, а крестные поручаются за веру крещаемых. Взрослые могут креститься и без крестных.

– Во времена гонений на христиан, когда для совершения Литургии и молитв христиане собирались в потаенном месте, новообращенного принимали в общину только в том случае, если у него был поручитель, который готовил его к Крещению.

– Крестными могут быть бабушки, дедушки, братья, сестры, друзья, знакомые. Они должны быть крещеными и верующими. Крестные родители одного ребенка в будущем уже не могут вступить друг с другом в брак, потому что являются духовными родственниками.

– Присутствовать может, но в этом случае не будет совершен обряд воцерковления младенца, который заключается в чтении молитв, относящихся к матери и младенцу и в принесении младенца к престолу или царским вратам (смотря по полу), как бы пред лице Самого Господа. Быть воцерковленным значит быть введенным в собрание церковное, быть причисленным к собранию верных. Такое причисление совершается через Таинство Крещения, в котором человек возрождается к новой жизни и становится полноправным членом христианского общества; воцерковление же есть специальное выражение этого причисления; его можно сравнить с официальным актом, которым закрепляются новые права нового члена общества и которым он вводится во владение этими правами.

– В тех храмах, где ведется предварительная запись желающих принять Крещение, можно записаться предварительно. В большинстве же храмов запись осуществляется в день Крещения.

– Существующие в некоторых местах обычаи не допускать на Крещение отца и мать не имеют никакого церковного основания. Единственное требование – родители не должны участвовать в Таинстве Крещения (то есть они не держат младенца на руках, не воспринимают его от купели – это делают крестные), а родители могут только присутствовать при Крещении.

– В течение всего Таинства Крещения младенца держат на руках крестные. Когда крестят мальчика, до погружения в купель ребенка обычно держит крестная мать, а крестный отец – после этого. Если же крестят девочку, то вначале на руках ее держит крестный отец, а воспринимает от купели крестная мать.

– Раз Бог даровал родителям ребенка, у которого есть не только тело, но и душа, то и заботиться они должны не только о его телесном возрастании. Таинство Крещения есть духовное рождение, которое является первым и незаменимым шагом на пути к вечному спасению. В Крещении благодать Божия освящает естество человека, омывая первородный грех и наделяя даром жизни вечной. Только крещеный ребенок способен полноценно приобщаться к святыням, быть общником Евхаристии, вообще воспринимать благодать, которая убережет его от многих искушений и пороков в период возрастания и взросления. А кто откладывает Крещение ребенка, тот оставляет маленькую душу доступной воздействию греховного мира.

Конечно, маленький ребенок еще не может выразить своей веры, но это не значит, что родители должны пренебречь его душой. Далеко не всегда учитываются желания маленьких детей по многим важным для них вопросам. Например, некоторые дети боятся и не хотят посещать больницу, но ведь родители, даже вопреки их желанию, лечат их. А Таинства Церкви, первое из которых – Крещение, есть духовное врачевство и то духовное питание, в котором нуждаются дети, хотя они еще и не осознают это.

– Креститься можно в любом возрасте.

– Для совершения Таинства Крещения нет никаких внешних ограничений – ни по времени, ни по месту его совершения. Но в некоторых храмах Таинство Крещения совершается по расписанию в определенные дни, например, из-за занятости священника.

– В исключительных случаях, например, при смертельной опасности для новорожденного младенца или взрослого человека, когда невозможно пригласить священника или диакона, допускается, чтобы Крещение совершил мирянин – то есть любой верующий православный христианин, понимающий важность Крещения.

– Для этого необходимо сознательно, с искренней верой, с пониманием важности дела точно и правильно произнести формулу Таинства Крещения – таиносовершительные слова: «Крещается раб Божий (раба Божия) (имя) во имя Отца (первое погружение или окропление водой), аминь, и Сына (второе погружение или окропление водой), аминь, и Святаго Духа (третье погружение или окропление водой), аминь».

Если крещеный таким образом человек останется жив, то священник должен восполнить Крещение положенными в чинопоследовании молитвами и священнодействиями, а если умрет, то его можно отпевать, заказывать панихиды, писать его имя в церковных записках

– Беременность не является препятствием для Таинства Крещения.

– Для Таинства Крещения свидетельство о рождении не требуется.

– На всех европейских языках «крещение» значит «баптизо», то есть погружение в воду, омовение в воде. Первоначально этот термин не был связан с церковным Таинством, обозначая всякое омовение водою, погружение в нее. Славянский же язык, возникший уже в христианскую эпоху, подчеркивает именно христианский смысл Крещения как сораспятия со Христом, умирания во Христе и воскресения для новой благодатной жизни. Поэтому, когда Евангелие говорит о крещении Иоанна, то имеется в виду символическое погружение в воду приходящих к нему людей во оставление грехов; происхождение же названия Таинства от слова «крест» – филологическая особенность нашего языка.

– Исповедь – это Таинство, в котором верующий исповедует Богу грехи в присутствии священника и через него получает прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.

Исповедь – это не насильственное «выковыривание» грехов из совести, не допрос и тем более, не вынесение «обвинительного» приговора согрешившему. Исповедь – это не беседа о своих недостатках, сомнениях, не осведомление духовника о себе и менее всего «благочестивый обычай».

Исповедь – это горячее покаяние сердца, жажда очищения, умирание для греха и оживление для святости. Исповедь – это великое Таинство примирения Бога и человека, явление любви Бога к человеку.

– А зачем надо смывать с себя телесную грязь? Однако о теле, которое живет временно, человек заботится, но еще более он должен заботиться о душе, которая будет жить вечно. Грязь души – это грехи, от которых можно очиститься только на Исповеди.

Накопившиеся грехи и прегрешения, не снятые с совести (не только крупные, но и многие мелкие), тяготят ее так, что человек начинает чувствовать внутреннее беспокойство или опустошенность. Он может неожиданно впадать в раздражение, в какие-то нервные срывы, не иметь внутренней твердости. Причину всего происходящего человек часто и сам не понимает, а она заключается в том, что на его совести лежат не исповеданные грехи.

Через Исповедь возвращается та чистота, которая была утрачена из-за грехов. Исповедь – это великая Божия милость к слабому и склонному к падению человечеству. Это доступное всем средство, которое ведет к спасению души, постоянно впадающей в прегрешения. Искренняя Исповедь приносит христианину не только прощение грехов, но и полноту духовного здоровья: восстанавливает спокойствие совести и мир души, ослабляет порочные наклонности и страсти, удерживает от новых грехов.

Этим Таинством восстанавливается состояние, полученное в Крещении.

– Покаяние – это искреннее желание изменить жизнь по заповедям Божиим, это самая строгая и придирчивая самокритика и самооценка всех своих заблуждений, пороков, страстей – не только явных, но и тайных. Покаяние есть глубокое сокрушение сердца о своей греховности и обращение к Богу в поиске чистоты.

Святитель Феофан Затворник определяет покаяние четырьмя вещами: 1) осознанием своего греха пред Богом; 2) укорением себя в этом грехе с полным исповедованием своей вины, без перекладывания ответственности на бесов, других людей или на обстоятельства; 3) решимостью оставить грех, возненавидеть его, не возвращаться к нему, не давать ему места в себе; 4) молитвой к Богу о прощении греха, до умирения духа.

Исповедь есть исповедание своих грехов (устно или иногда письменно) при свидетеле священнике на особом церковном Таинстве, во время которого кающемуся человеку посредством священника прощает грехи Сам Бог.

– Приходя на Исповедь, каются не перед священником. Будучи сам человеком грешным, священник – только свидетель, посредник в Таинстве, а истинным Тайносовершителем является Господь Бог. Священник – молитвенник, ходатай перед Господом и свидетель того, что богоустановленное Таинство Исповеди происходит законным образом.

В этом и состоит моральный аспект Исповеди. Несложно перечислить свои грехи наедине с самим собой перед Всезнающим и Невидимым Богом. А вот открытие их в присутствии постороннего лица – священника, требует немалого усилия по преодолению стыда, гордыни, признанию своей греховности, и это приводит к несравненно более глубокому и серьезному результату.

Для действительно страдающего от язвы греха человека безразлично, через кого он исповедует этот томящий его грех – лишь бы как можно скорее исповедать его и получить облегчение. И недостойные священники не препятствуют получать в Таинствах благодать Божию. Поэтому самое важное в Исповеди – не принимающий ее священник, а состояние души кающегося, его искреннее покаяние, приводящее к осознанию греха, к сердечному сокрушению и отторжению содеянного проступка.

– «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20). Все много грешат перед Богом. Разве осуждение, тщеславие, пустословие, неприязнь, насмешки, неуступчивость, лень, раздражительность, гнев – не постоянные спутники человеческой жизни? На совести многих лежат и более тяжкие преступления: детоубийства (аборты), супружеские измены, обращение к колдунам и экстрасенсам, зависть, воровство, вражда, месть и многое другое, делающее людей грешниками, которые обязаны искупить свои грехи покаянием и добрыми делами.

Апостол Иоанн Богослов пишет: «Если говорим, что не имеем греха, –обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1:8,9).

– Грех есть сознательное и добровольное нарушение заповедей Божиих. Он имеет свойство от малого возрастать до великого. Грех ведет к вырождению, сокращению земной жизни, может лишить и вечной жизни. Первоисточником греха является падший мир, человек – проводник греха. Фазы вовлечения в грех следующие: прилог (греховный помысел, желание); сочетание (принятие этого греховного помысла, задержка на нем внимания); пленение (порабощение этим греховным помыслом, согласие с ним); падение в грех (совершение на деле того, что было предложено греховным помыслом).

Борьба с грехом начинается с осознания себя грешником и желания исправления. Надо чистосердечно исповедоваться во всем, что осознается греховным, в чем обличает совесть и начать искупление грехов добрыми делами, выстраивать свою жизнь по Божиим заповедям, в послушании Богу, Церкви, духовному наставнику.

– Нельзя откладывать покаяние и ждать, когда на духовной одежде не останется светлого пятнышка: это ведет к притуплению совести и к духовной смерти.

При пренебрежении Исповедью грех будет угнетать душу и вместе с тем (после оставления ее Духом Святым) в ней могут открыться двери для проникновения темной силы и развития всевозможных страстей и пристрастий. Может наступить период вражды, ссор и даже ненависти к окружающим, что отравит жизнь и согрешившему, и его близким. Могут появиться дурные навязчивые мысли и чувства: у одних – непреодолимый страх смерти, у других – стремление к самоубийству. Могут возникнуть различные нездоровые физические и душевные проявления – например, припадки эпилептического характера или безобразные душевные проявления, которые характеризуются как одержимость и бесноватость.

– Самый пагубный и тяжелый грех – это неверие. Если человек согрешит из-за своего несовершенства и покается, то Господь простит его скорее, чем когда он грешит неверием, ибо в этом случае человек восстает против Самого Бога.

– Бесчувствие на Исповеди большей частью имеет своим корнем отсутствие страха Божия и скрытое маловерие.

– Исповедь бывает недействительна и даже оскорбительна для Господа, если на это Таинство идут без всякой подготовки, не испытав своей совести, по стыду или другой причине скрывают свои грехи, исповедуются без сокрушения, формально, холодно, механически, не имея твердого намерения впредь исправиться. Некоторые умудряются иметь несколько духовников – с таким расчетом, чтобы одному говорить одни грехи, а другому – другие. В этом случае, конечно, все подобные Исповеди не принимаются Господом.

– Подготовиться к Исповеди – значит посмотреть на свою жизнь и свою душу покаянным взглядом, проанализировать свои дела и мысли с точки зрения заповедей Божиих, помолиться Господу о прощении грехов и даровании истинного покаяния.

Самоосуждение – вот первое и главное, с чем надо приходить на Исповедь. При необходимости следует записать грехи (все свои нехорошие мысли, чувства и дела) для памяти, чтобы не упустить чего-либо во время совершения Таинства. Исповедь должна быть своя, а не переписанные из книги «подходящие» грехи и прочитанные священнику.

Желающему очистить свою совесть на Исповеди надо:

– иметь твердую веру и надежду на Бога;

– иметь сокрушение о том, что прогневали Бога;

– простить всем своим врагам и оскорбителям все обиды;

– без всякой утайки объявить перед священником все грехи;

– положить твердое намерение впредь жить по заповедям Божиим.

– При наличии законного таиносовершителя – православного священника – к Исповеди можно приступать в любое время и как можно чаще. Общепринятой является Исповедь перед Причастием (в наше время верующие люди, как правило, причащаются 1–2 раза в месяц, начинающим желательно причащаться не реже 4–5 раз в год).

Исповедь – это не беседа. Если надо посоветоваться со священником, то следует попросить его уделить для этого другое время.

На Исповеди надо говорить только о своих грехах (ни в коем случае не стараясь обелить себя и судить окружающих) и просить у Господа прощения за свои прегрешения. К Исповеди можно приступать, только предварительно со всеми примирившись. Исповедоваться, не примирившись – бесполезно, а причащаться так – смертный грех.

Если по каким-либо причинам священник не имеет возможности выслушать подробно, то не надо смущаться краткостью Исповеди – Таинство совершилось во всей полноте. Но если какой-то грех лежит на совести камнем, то надо попросить священника, чтобы он выслушал подробно. Никогда не надо смущаться тяжестью своих грехов, ибо нет грехов не прощаемых, кроме не исповеданных, нераскаянных.

– Епитимия – своего рода духовное лекарство, направленное на искоренение порока. Это могут быть поклоны, чтение канонов или акафистов, усиленный пост, паломничество к святому месту – в зависимости от сил и возможностей кающегося. Епитимию надо выполнять неукоснительно, и отменить ее может только тот священник, который ее наложил.

– Если снова согрешили или вспомнили забытый грех, то надо еще раз исповедоваться, прежде чем приступить к Причащению.

– Причащаться после Исповеди необязательно. Можно иногда приходить в храм только для Исповеди. Для тех, кто хочет причаститься, исповедоваться обязательно.

– Кто скрывает свои грехи, тот не хочет с ними расстаться. Исповеданный грех как бы становится вне души, выходит из нее – подобно тому, как вынутая из тела заноза становится вне тела и перестает ему вредить.

Если кто скрывает на Исповеди свои грехи из-за ложного стыда, или из-за гордости, или по маловерию, или просто по непониманию всей важности покаяния, то выходит от Исповеди не только не очищенным от грехов, но еще более обремененным ими, и осуждается.

Не исповеданный священнику грех не прощается. Если хотя бы один грех сознательно утаен, умышленно не высказан, то его тяжесть увеличится, а вся Исповедь будет недействительна. А ведь жизнь земная кратковременна: сегодня человек жив, а завтра может перейти в вечность и покаяться уже не будет возможности.

Если совесть у человека не потеряна, то она не даст ему покоя до тех пор, пока на Исповеди не будет сказано обо всех грехах. Не следует лишь говорить излишние подробности о грехах, которые не объясняют сути дела, а только живописно их рисуют.

– Если он вновь совершен или после его исповедования продолжает тяготить совесть, то надо повторно в нем исповедоваться. Если этот грех больше не повторялся, то о нем уже не надо говорить.

– Обычное время совершения Исповеди – перед Литургией или во время нее, перед Причастием. Иногда исповедуют на вечернем богослужении, иногда (при большом количестве народа) назначают особое время. Узнать о времени Исповеди желательно заранее.

– Их родственники могут прийти в храм и договориться со священником об Исповеди и Причастии больного на дому.

– При подготовке к Исповеди церковный Устав не требует ни особого поста, ни особого молитвенного правила – необходимы только вера и покаяние. Исповедующийся человек должен быть крещеным членом Православной Церкви, сознательно верующим (то есть считающим себя чадом Православной Церкви, признающим все основы православного вероучения) и раскаивающимся в своих грехах.

Пост необходим, если после Исповеди есть намерение причаститься. О мере поста надо заранее посоветоваться со священником.

– Обычно дети исповедуются с 7 лет. Но бывают и исключения: в зависимости от развития ребенка священник вправе немного изменить возраст в ту или другую сторону.

– Необходимое условие Исповеди – сокрушение. Исповедь должна быть смиренной и благоговейной. Надо обвинять только себя и не осуждать других, иметь твердое намерение исправить свою жизнь и не возвращаться к прежним грехам.

Но надо говорить не только о собственных грехах, но также о тех грехах, на которые соблазнили ближних своими советами, уговорами или дурным примером; о тех добрых делах, которые могли бы сделать, но не сделали; о тех добрых делах, от которых отвели ближних; о тех добрых делах, которые сделали «с грехом пополам».

– Через частое исповедание грех теряет свою силу. Частая Исповедь отвращает от греха, предохраняет от зла, утверждает в добре, поддерживает бдительность, удерживает на пути заповедей Божиих, А не исповеданные согрешения легко повторяются, становятся привычными и перестают тяготить совесть.

Кто часто и сразу исповедует грехи, тот получает от Господа не только прощение, но и силу бороться с грехами, а в дальнейшем и победу над ними.

– Чувство стыда на Исповеди естественно, само чувство стыда и дано Богом, чтобы удерживать человека от повторения греха. Этот стыд нужно преодолевать, так как он бывает от гордости. Люди не смущаются, когда грешат, а смущаются при покаянии. Это бывает, когда волнуются и стыдятся поведать священнику слабости, несовместимые с собственным достоинством, положением и т.п.

Священник все грехи знает, так как у него не одна душа исповедуется, а сотни, и его не удивишь никаким грехом, как бы велик и тяжек он не был. Наоборот, всякий какой-либо тяжкий исповеданный грех возбуждает в священнике особенную заботу об этом человеке. Священник всегда радуется вместе со Христом, когда человек кается в своих грехах, и чувствует к искренне кающемуся христианину любовь, расположение и большое уважение, потому что всегда нужны мужество и воля, чтобы в своих грехах покаяться.

Но если все же очень сложно сказать на Исповеди о своих грехах, то лучше написать их и отдать священнику, чем скрывать. Церковь – врачебница, а не судилище: здесь не на муки за грехи обрекают, а освобождают от грехов. Господь прощает искренне исповеданные грехи, Он «не хочет смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был»(Иез. 33:11).

– Можно обратиться к другому священнику.

– Церковь запрещает священникам открывать то, что им сказано на Исповеди снисходя к немощной совести кающихся грешников. Есть люди, которые стыдятся раскрывать раны своей души перед посторонними свидетелями. А есть и такие люди, которые способны посмеяться над чужими грехопадениями. Ввиду этого, щадя немощных детей своих, Церковь обязывает священников хранить тайну Исповеди. За нарушение этого правила, священнослужитель может быть лишен сана.

– Чтобы доказать, что никакой грех не может помешать человеку войти в Царствие Божие, Господь первым ввел туда покаявшегося разбойника.

Бог взирает не на множество и тяжесть грехов, а на усердие кающегося. Сколько бы грехов ни было и как бы велики они ни были, у Бога милосердия еще больше, потому что как Сам Он бесконечен, так и милость Его бесконечна. Нет греха непрощаемого, кроме того, в котором не каются.

– Признак разрешения от грехов заключается в том, что человек возненавидел грех и всегда считает себя должником перед Богом.

– Для получения прощения грехов от исповедующегося требуется примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о грехах и истинное их исповедание, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие.

– Откладывать Причастие не надо, а об этом грехе надо сказать на Исповеди в ближайшее время.

– В этом Таинстве под видом хлеба и вина православный христианин вкушает Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется с Ним, делаясь причастником вечной жизни, ибо в каждой частице раздробленного агнца содержится Весь Христос. Постижение этого Таинства превосходит разум человека.

Это Таинство именуется Евхаристией, что значит «благодарение».

– Таинство Причащения установлено Самим Господом Иисусом Христом.

– Это Святое Таинство Господь Иисус Христос установил на Тайной Вечери с апостолами накануне Своих страданий. Он принял в Свои Пречистые руки хлеб, благословил его, преломил и разделил Своим ученикам, говоря:«Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф. 26:26). Потом взял чашу с вином, благословил ее и, подавая ученикам, сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов»(Мф. 26:27,28). Тогда же апостолам, а в их лице и всем верующим Спаситель дал заповедь совершать это Таинство до скончания мира в воспоминание Его страданий, смерти и Воскресения для теснейшего соединения с Ним верующих. Он сказал: «Сие творите в Мое воспоминание»(Лк. 22:19).

– Чтобы войти в Царство Небесное и иметь вечную жизнь. Без частого Причащения Святых Христовых Таин достигнуть совершенства в духовной жизни невозможно.

Действующая в Таинствах Исповеди и Святого Причащения благодать Божия оживляет душу и тело, исцеляет их, осязательно действует так, что человек-христианин становится чувствительным к своим грехам и немощам, не так легко поддается греховным делам и укрепляется в истинах веры. Вера, Церковь и все ее установления делаются родными, близкими сердцу.

– Покаяние очищает от скверн души, а Причастие наполняет Божией благодатью и препятствует возвращению в душу лукавого духа, изгнанного покаянием.

– Причащаться могут и должны все крещеные православные христиане после положенной для этого подготовки постом, молитвами и Исповедью.

– Желающий достойно причаститься должен иметь сердечное покаяние, смирение, твердое намерение исправиться и начать благочестивую жизнь. Готовиться к Таинству Причащения надо несколько дней: больше и усерднее молиться дома, быть на вечернем богослужении накануне дня Причащения.

С молитвой обычно соединяется пост (от одних до трех суток) – воздержание от скоромной пищи: мяса, молока, масла, яиц (при строгом посте и от рыбы) и вообще умеренность в еде и питье. Следует проникнуться осознанием своей греховности и беречь себя от злобы, осуждения и непотребных мыслей и разговоров, отказаться от посещения увеселительных мест. Лучше всего проводить время в чтении духовных книг. Надо исповедоваться вечером накануне дня Причащения или утром до Литургии. Перед Исповедью надо примириться как с обидчиками, так и с обиженными, смиренно попросив у всех прощения. Накануне дня Причащения воздержаться от супружеских отношений, после полуночи не есть, не пить и не курить.

– Для молитвенной подготовки к Причащению существует особое правило, которое есть в православных молитвословах. Оно обычно состоит из чтения накануне вечером четырех канонов: канона покаянного ко Господу Иисусу Христу, канона молебного ко Пресвятой Богородице, канона Ангелу Хранителю, канона из Последования ко Святому Причащению. Утром прочитываются молитвы из Последования ко Святому Причащению. Вечером надо также прочитать молитвы на сон грядущим, а утром – утренние молитвы.

По благословению духовника это молитвенное правило перед Причащением может быть уменьшено, увеличено или заменено другим.

– После пения «Отче наш» надо приблизиться к ступенькам алтаря и ожидать выноса Святой Чаши. Детей надо пропустить вперед. Подходя к Чаше, надо крестообразно сложить руки на груди (правая поверх левой) и перед самой Чашей не креститься, чтобы нечаянно не толкнуть ее.

Подойдя к Чаше, следует внятно произнести свое христианское имя, данное при Крещении, широко открыть рот, благоговейно принять Святые Дары и тотчас проглотить. Затем поцеловать низ Чаши как ребро Христа. Нельзя трогать Чашу и целовать руку священника. Затем следует отойти к столику с теплотой, запить Причастие, чтобы святыня не осталась во рту.

– Это надо согласовать с духовным отцом, так как священники благословляют по-разному. Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, некоторые современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Другие священники благословляют и более частое Причащение.

Обычно исповедуются и причащаются во все четыре многодневных поста церковного года, в двунадесятые, великие и храмовые праздники, в дни своих именин и рождения, супруги – в день их венчания.

Не следует пропускать случая как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением Святых Христовых Таин.

– Не крещеный в Православной Церкви или крещеный в других религиозных конфессиях, не перешедший в Православие,

– тот, кто не носит нательного крестика,

– кто получил запрет священника причащаться,

– женщины в период месячного очищения.

Причащаться нельзя для «галочки», ради определенных количественных норм. Таинство Причащения должно стать для православного христианина потребностью души.

– Надо, и как можно чаще причащаться Святых Христовых Таин, готовясь к Причащению покаянием, исповедью, посильной молитвой. От поста беременных женщин Церковь освобождает.

Воцерковление ребенка надо начинать с того момента, как родители узнали, что у них будет дитя. Еще в утробе матери ребенок воспринимает все, что происходит с мамой и вокруг нее. До него доходят отзвуки внешнего мира и в них он способен улавливать тревогу или покой. Ребенок чувствует настроение своей мамы. В это время очень важно участие в Таинствах и молитва родителей, чтобы Господь посредством их воздействовал Своей благодатью на дитя.

– Нет, только в Православной Церкви.

– Каждый день в Церкви происходит Причащение верующих, за исключением Великого поста, во время которого причаститься можно только по средам, пятницам, субботам и воскресеньям.

– В Великий пост взрослые могут причащаться по средам, пятницам, субботам и воскресеньям; маленькие дети – по субботам и воскресеньям.

– Дело в том, что на Литургии Преждеосвященных Даров в Чаше содержится только благословлённое вино, а Кровью Христовою заранее пропитаны частицы Агнца (Хлеба, преложенного в Тело Христово). Так как младенцев, в силу их физиологии, невозможно причастить частицей Тела, а Крови в Чаше нет, то их за Преждеосвященной Литургией и не причащают.

– Никто и ни в каком случае в один и тот же день не должен дважды причащаться. Если Святые Дары преподают из нескольких Чаш, принимать их можно только из одной.

– Соборование не отменяет Исповедь. На Соборовании прощаются не все грехи, а лишь забытые и неосознанные.

– Родственники больного должны предварительно договориться со священником о времени Причащения и о мерах по подготовке болящего к этому Таинству.

– Если ребенок не способен спокойно находиться в храме всю службу, то его можно принести к завершению Литургии – к началу пения молитвы «Отче наш» и затем причастить.

– Только в исключительных случаях разрешается причащаться не натощак. Этот вопрос решается индивидуально по совету со священником. Младенцам до 7 лет разрешается причащаться не натощак. Детей к воздержанию от пищи и пития перед Причастием надо приучать с малолетства.

– Такие вопросы решаются только со священником индивидуально. Если причины отсутствия на всенощном бдении или не выполнения молитвенного правила являются уважительными, то священник может допустить причаститься. Важно не количество прочитанных молитв, а расположение сердца, живая вера, раскаяние в грехах, намерение исправить свою жизнь.

– «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Лк. 5:31). На земле нет ни одного человека, достойного Причащения Святых Христовых Таин, и если люди все-таки причащаются, то лишь по особому милосердию Божию. Именно грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаются в этом спасительном источнике – как болящие в лечении. А те, кто сам себя считает недостойным и удаляет от Причащения, подобен еретикам и язычникам.

При искреннем покаянии Бог прощает человеку грехи, и Причащение постепенно исправляет его недостатки.

В основе решения вопроса о том, как часто надо причащаться, лежит степень подготовленности души, ее любовь к Господу, сила ее покаяния. Поэтому Церковь и предоставляет решать этот вопрос священникам, духовникам.

– Холодность бывает у тех, кто ищет от Причащения утешений, а кто считает себя недостойным, у того остается благодать. Однако, когда после Причащения в душе нет мира и радости, надо усматривать в этом повод к глубокому смирению и сокрушению о грехах. Но отчаиваться и скорбеть не стоит: корыстного отношения к Таинству быть не должно.

Кроме того, Таинства не всегда отражаются на чувствах, а действуют и сокровенно.

– День Причащения – это особый день для христианской души, когда она таинственным образом соединяется с Христом. Эти дни надо проводить как великие праздники, насколько возможно посвящая их уединению, молитве, сосредоточенности и духовному чтению.

После Причащения надо просить Господа, чтобы Он помог сохранить дар достойно и не возвращаться назад, то есть на прежние грехи.

Необходимо особенно оберегать себя в первые часы после Причащения: в это время враг рода человеческого всячески старается, чтобы человек оскорбил святыню, и она перестала бы его освящать. Святыня может быть оскорблена зрением, неосторожным словом, слухом, осуждением. В день Причащения надо умеренно питаться, не развлекаться, вести себя благопристойно.

Следует хранить себя от праздных разговоров, а чтобы их не было, надо читать Евангелие, Иисусову молитву, акафисты, жития святых.

– После Литургии все молящиеся прикладываются к кресту: и кто причащался, и те, кто не причащался.

– После Причастия до запивки следует воздержаться от целования икон и руки священника, но нет такого правила, что причастившиеся не должны целовать в этот день иконы или руку священника и не делать земные поклоны. Важно хранить язык, мысли и сердце от всякого зла.

– Это ошибочное мнение о возможности замены Причастия крещенской водой с артосом (или антидором) возникло, возможно, из-за того, что людям, которые имеют канонические или иные препятствия к Причащению Святых Таин, разрешается для утешения употреблять крещенскую воду с антидором. Однако это нельзя понимать как равнозначную замену. Причастие ничем заменить нельзя.

– Без Исповеди могут причащаться только дети до 7 лет. С 7-летнего возраста детей причащают только после Исповеди.

– Нет, во всех храмах Таинство Причащения всегда совершается бесплатно.

– С брезгливостью можно бороться только верой. Никогда не было ни одного случая, чтобы кто-то заразился через Чашу: даже когда в больничных храмах люди причащаются, никто никогда не заболевает. После Причащения верующих оставшиеся Святые Дары употребляет священник или диакон, но даже во время эпидемий они не заболевают. Это величайшее Таинство Церкви, данное в том числе и во исцеление души и тела, и Господь не посрамляет веру христиан.

– Брак есть Таинство, в котором, при свободном перед священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.

– Если оба супруга верующие, крещеные и православные, то венчание необходимо и обязательно, так как во время этого Таинства муж и жена получают особую благодать, освящающую их брак. Брак в Таинстве Венчания восполняется благодатью Божией на созидание семьи как домашней церкви. Прочный дом может быть воздвигнут только на фундаменте, а подлинная христианская семья основывается на Таинстве Венчания. В христианском браке Божия благодать становится тем фундаментом, на котором возводится здание счастливой жизни семьи.

Участие в Таинстве Венчания, как и во всех других Таинствах, должно быть осознанным и добровольным. Важнейшим побудительным мотивом к Венчанию должно быть стремление мужа и жены жить по-христиански, по-евангельски; на это и дается помощь Божия в Таинстве. Если такого стремления нет, а решили венчаться «по традиции», или потому что «красиво», или для того, чтобы «семья была крепче» и «как бы чего не вышло», чтобы муж не загулял, жена не разлюбила, или по подобным причинам – тогда венчаться не надо. Такое участие в Таинстве Венчания ни к чему хорошему не приведет, и может послужить даже в суд и в осуждение.

– Брак в христианстве имеет особое религиозное измерение. По воле Творца человеческая природа разделена на два пола, две половины, ни одна из которых в отдельности не обладает полнотой совершенства. В браке супруги взаимно обогащают друг друга свойствами и качествами, присущими своему полу, и таким образом обе стороны брачного союза, становясь «одной плотью» (Быт.2:24; Мф.19:5–6), то есть единым духовно-телесным существом, достигают совершенства. Христианскую семью называют «малой Церковью», ибо в браке имеет место тот же тип единства людей, что и в Церкви, «большой семье», – единение в любви. Для того чтобы любить, человек должен совершить акт самоотречения, отвергнуться своего эгоизма, научиться жить ради других. Этой цели и служит христианский брак, в котором супруги преодолевают свою греховность и природную ограниченность. Есть и другая цель у брака – предохранение от распутства и сохранение целомудрия. «Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа»(1Кор. 7:2). «Если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1Кор. 7:9).

– «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» (Еф. 5:22,23). Жена справедливо подчинена мужу, равночестие могло бы произвести вражду, потому что сначала от жены произошло обольщение.

Но главенство мужа в семье – не тирания, не унижение и угнетение, а деятельная любовь: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5:25). Любовь должна быть трезвой: не столько ради жены, сколько ради повиновения Господу. Нередко муж, сам того не осознавая, разрешает или запрещает жене то, что внушает ему Бог.

Поэтому жена должна оказывать мужу нелицемерное почтение как главе семейства. Эту обязанность тоже внушает ей Бог и законы природы, ведь Господь создал ее слабейшей в сравнении с мужем и назначил ей быть его помощницей. «Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа» (1Кор. 11:8,9). Пусть иногда жена и превосходит мужа нравственными качествами, образованием и опытностью, но и в таком случае она не имеет права выходить за пределы, установленные Законом Божиим, а должна свято сохранять в душе уважение к мужу и доказывать это на деле.

– Брак должен быть зарегистрирован в ЗАГСе. О времени венчания следует предварительно договориться в храме. Перед венчанием желательно исповедоваться и причаститься. Надо иметь обручальные кольца, иконы, белый рушник, свечи, нательные крестики и свидетелей, крещеных в Православной Церкви.

Приступая к столь важному Таинству, требуется приготовить себя, очистившись Исповедью, Причащением и молитвой, но не балами, музыкой и танцами, ибо этот шаг простирается не только на здешнюю жизнь, но и на вечность.

– Подготовка к Исповеди и Причастию перед венчанием такая же, как и в любое другое время.

– Церковь не допускает 4-й и 5-й браки. Запрещается вступать в брак близким родственникам, а также, если один из брачующихся (или оба) объявляют себя убежденными атеистами, некрещеными, или если один из новобрачных фактически состоит в браке с другим лицом. Древняя благочестивая традиция запрещает браки между крестными родителями и крестниками, а также между восприемниками одного ребенка. Нельзя венчаться тем, кто ранее дал монашеские обеты или принял рукоположение в священный сан.

– В России до 1721 года запрещались браки православных не только с нехристианами, но и с инославными. Но с 1721 года стали дозволяться браки православных с католиками, протестантами и армянами при условии, что дети будут крещены в Православии. На венчание православного человека с лицом другого христианского вероисповедования требуется разрешение правящего архиерея. Если же хотя бы один из брачующихся исповедует нехристианскую религию (например, мусульманство, иудаизм, буддизм) или является сектантом, то такой брак Православная Церковь не венчает, если только они не переходят в Православие.

Когда само супружество должно быть освящено священническим покровом и благословением, как можно назвать супружеством то, где нет согласия в вере? Каждая религия откладывает свой особенный отпечаток на культуру и мировоззрение своих представителей, даже на таких, которые не являются ее вдохновенными исповедниками.

– Для этого надо обратиться в свечную лавку или договориться непосредственно со священником о времени совершения Таинства.

– венчание запрещено в течение всех четырех многодневных постов; во время Сырной седмицы (масленицы); на Светлой (Пасхальной) седмице; от Рождества Христова (7 января) до Крещения (19 января); накануне двунадесятых праздников; по вторникам, четвергам и субботам в течение всего года; 10, 11, 26 и 27 сентября (в связи со строгим постом ради Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня); накануне престольных храмовых дней (в каждом храме они свои).

Дни, в которые венчание разрешено, отмечены в православном календаре.

– Беременность невесты не служит препятствием для венчания.

– Можно, но не ранее, чем через 40 дней после родов.

– Отсутствие родительского благословения прискорбно, но это не может препятствовать венчанию. В таком случае родительское благословение может быть заменено священническим, лучше всего – благословением духовника одного из супругов.

– Апостол Павел пишет: «Жена связана законом, доколе жив ее муж; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» (1Кор. 7:39) и в другом месте: «Я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию» (1Тим. 5:14).

По снисхождению к человеческим немощам Церковь допускает второй брак.

– Можно и нужно. Те пары, которые венчаются в зрелом возрасте, относятся к венчанию серьезнее, чем молодые люди. Пышность и торжественность свадьбы у них заменяется благоговением и трепетом перед величием брака.

– По русской традиции всякая супружеская пара имеет свидетелей. В храме они держат венцы над головами новобрачных. Свидетели должны быть крещеными. Однако отсутствие свидетелей не является препятствием к венчанию, можно венчаться и без них.

– Церковь только в исключительных случаях дает согласие на расторжение брака – главным образом тогда, когда он уже осквернен прелюбодеянием или фактически уже разрушен обстоятельствами жизни (например, долголетним безвестным отсутствием одного из супругов). Для расторжения брака надо подать правящему архиерею письменное прошение.

– Соборование (или Елеосвящение) – это Таинство, в котором через семикратное помазание елеем, освященным священнической молитвой, больному подается Божия помощь для исцеления душевных и телесных недугов. Таинство Елеосвящения называется Соборованием, потому что для его совершения собирается несколько священников – собор.

См. подробнее: Таинство Елеосвящения (Соборование)

– Собороваться может любой крещеный православный христианин, имеющий на это благословение священника. Детей до 7 лет не соборуют.

Существует неправильное понимание сути Таинства Соборования, выражающееся в том, что оно якобы требуется только умирающему и только для отпущения грехов. Таинство это установлено Святой Церковью по слову святого апостола Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14,15). В молитвах чина Елеосвящения говорится не о кончине, а о возвращении к жизни, но жизни обновленной, очищенной от грехов.

– Надо получить благословение священника на Соборование. Узнать, когда оно проводится, прийти к определенному времени, записаться в свечной лавке, купить свечу. Если есть возможность, перед Соборованием желательно исповедоваться в том, что осознается как грех.

– Специального поста перед Соборованием нет. Но поскольку Соборование в храмах обычно совершается в Великий пост, то его соблюдение – это обязанность любого православного христианина.

– Если есть возможность, то перед Соборованием желательно исповедоваться.

– В течение Великого поста соборование совершается несколько раз. В случае необходимости оно может быть совершено в любое другое время.

Обычно Соборование совершается на дому у постели болящего, но во время Великого поста оно происходит в храмах.

– После Соборования необходимо причаститься Святых Христовых Таин.

– Соборование не отменяет и не заменяет Таинство Покаяния. Если после Соборования вспомнился грех, то его нужно исповедовать.

– Маслом, оставшимся после Соборования можно помазываться – крестообразно наносить на больные места, можно добавлять его в пищу. Если пользоваться им с благоговением и верой, то всякое употребление «соборного» масла послужит в качестве благословения Божьего.

Если масло испортилось, то его можно сжечь.

– Человека сотворил Бог и ничего скверного в нем нет, поэтому разрешается мазать любые места, когда они больны.

– Над младенцами, не достигшими семилетнего возраста, Таинство Елеосвящения не совершается на основании слов апостола Иакова: «пусть призовет пресвитеров… и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14,15), предполагающих в болящем силу веры, присутствие духа и сознание своих грехов.

– Участие во всех Таинствах должно быть сознательным и добровольным. При безсознательном состоянии больного Таинство будет состоять только из одного обряда при отсутствии участия и психической способности лица к восприятию благодати. Благодать усвояется лишь при условии ее восприятия душой человека. Воспринять благодать эту не может тот, у кого при священнодействии над ним разумение прекратилось, волевое хотение отсутствует, сознание и самосознание замерло.

– Надо пригласить священника на дом.

– Надо найти в месяцеслове одноименного святого, а если их несколько, то выбрать того, чей день памяти следует первым после дня рождения.

– Именинами является день памяти одноименного святого, ближайший за днем рождения.

– Нет. Ангел Хранитель дается Богом каждому человеку при Крещении, он не имеет имени. А святые, в честь которых людям даются имена, являются их покровителями. День памяти святого, имя которого носит человек, является днем именин.

Днем Ангела является день Крещения человека, а еще днем Ангела можно назвать день памяти всех Небесных Сил бесплотных (21 ноября по новому стилю).

Ангел Хранитель у каждого человека свой, а один и тот же святой может быть покровителем многих людей с одинаковыми именами.

– В этот день надо пойти в Церковь, причаститься, подать записки о здравии и о упокоении своих сродников, заказать молебен своему святому покровителю.

Лучшим занятием в день именин считается чтение жития своего святого и других духовных книг, а также совершение дел благочестия.

– Младенца обычно называют именем святого, память которого отмечается Церковью в восьмой день после его рождения, в сам день рождения или в день Крещения. Но можно выбрать имя любого святого, память которого празднуется вскоре после дня рождения младенца.

– Если имя, под которым ребенок зарегистрирован, отсутствует в православном месяцеслове, это еще не значит, что при Крещении его имя следует менять. Вполне возможно, что по неосведомленности родители дали ребенку православное имя, но в западноевропейской или местной его форме. В таком случае священник обычно переводит его в церковнославянскую форму и крестит под этим именем, предварительно сообщив его родителям крещаемого или ему самому.

Вот примеры таких переводов: Анжела – Ангелина; Жанна – Иоанна; Оксана, Аксинья – Ксения; Аграфена – Агриппина; Полина – Апполинария; Лукерия – Гликерия; Егор – Георгий; Ян – Иоанн; Денис – Дионисий; Светлана – Фотина или Фотиния; Марта – Марфа; Аким – Иоаким; Корней – Корнелий; Леон – Лев; Томас – Фома.

В том случае, когда не удается установить подобного соответствия (например, их не имеют такие имена, как Эдуард, Эльвира, Карл), священник рекомендует родителям или самому крещаемому выбрать православное имя (лучше близкое по звучанию), которое впредь будет его церковным именем.

– С этой проблемой необходимо обратиться к священнику. Он прочитает молитву на наречение имени в честь святого, которого изберет человек. Причаститься с новым именем, и оно станет законным.

– Можно. Но хорошо выбирать имя по правилам Церкви (см. ответ на вопрос 18.5).

– Для крестного знамения три первых пальца (большой, указательный и средний) правой руки слагают вместе, а два последних (безымянный и мизинец) прижимают к ладони.

Осеняя себя крестным знамением, сложенные так пальцы кладут сначала на лоб – для освящения ума, затем на чрево (живот) – для освящения внутренних чувств, потом на правое и левое плечи – для освящения телесных сил. Опустив руку, совершают поклон. Таким образом изображают на себе Голгофский Крест и поклоняются ему.

На грудь нижний конец креста полагать нельзя, так как в этом случае получается перевернутый крест (нижний его конец становится короче верхнего). Крестное знамение надо совершать осмысленно и с молитвенным призыванием Господа.

– Полагаемое на себя или изображаемое на себе движением руки крестное знамение есть молчаливое, но в то же время громкое, ибо открытое, исповедание веры.

Сложенные вместе три первых пальца выражают веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого как Единосущную и Нераздельную Троицу, а два пригнутых к ладони пальца означают, что Сын Божий после сошествия на землю стал Человеком, будучи Богом, то есть это выражает две природы Иисуса Христа – Божественную и человеческую.

Крестное знамение напоминает:

– о том, что Сын Божий положил душу Свою на Кресте, чтобы искупить род человеческий от греха и вечной смерти, поэтому каждый должен стремиться к тому, чтобы полагать душу свою за братьев своих. Иными словами, крестное знамение напоминает о бесконечной любви Божией к роду человеческому и о долге любви каждого человека к Богу и друг к другу;

– во-вторых, о ничтожестве всего временного, тленного и о величии благ, уготованных верующим любовью Распятого за них в Царствии Небесном;

– в-третьих, о единстве всех христиан, искупленных Крестом;

– в-четвертых, о непрестанном благодатном вездеприсутствии Господа и о Его всемогущей силе;

– и, в-пятых, о несомненном исполнении всех обетований Искупителя, заключающихся в Евангелии.

– Крестное знамение дает душе крепость и божественную мудрость, а также силу отгонять и побеждать зло и творить добро. И это, конечно, в том случае, если творят крестное знамение с верой, благоговением и вниманием.

Сила крестного знамения необычайно велика. В житиях святых нередко встречаются рассказы о том, как бесовские чары рассеивались после осенения крестом. Поэтому те, кто крестится небрежно, суетливо и невнимательно, попросту радуют бесов.

– Совершая на себе знамение Креста, христианин, во-первых, приводит себе на память, что он призван следовать стопам Христовым, перенося во имя Христово скорби и лишения за свою веру; во-вторых, он укрепляется силою Креста Христова на брань со злом в самом себе и в мире; и в-третьих, исповедует, что он ждет явления славы Христовой, Второго Пришествия Господа, которое само будет предварено явлением на небе знамения Сына Человеческого, согласно Божественным словам Самого Господа (Мф. 24:30): этим знамением, по единодушному разумению Отцов Церкви, будет величественное явление на небе Креста.

– Осенять себя крестным знамением следует в начале молитвы, во время молитвы и после ее окончания, а также при приближении ко всему святому: при входе в храм, при прикладывании к кресту, иконам, к святым мощам. Креститься надо и во всех важных случаях жизни: в опасности, в горе, в радости, перед началом всякого дела и после его окончания, перед едой и после еды, перед выходом из дома и при входе в дом и во многих других ситуациях.

Крестным знамением освящаются все Божественные Таинства, им же совершается освящение и всякой вещи, необходимой для жизни.

– Можно предложить книгу «Толкование Канона на Воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста Господня», творение святого Космы, составлено Никодимом Святогорцем. Перевод с греческого под редакцией профессора И.Н. Корсунского.

В православных магазинах и церковных лавках сегодня нетрудно найти и много других подходящих книг и брошюр на эту тему.

– Смысл ношения на себе креста раскрывается в словах апостола Павла: «Я сораспялся Христу» (Гал. 2:19). Освященный нательный крест – это символ веры и знак принадлежности к Церкви Христовой. Крест ограждает от злых духов. Тот, кто не желает носить крест, сам отвергает помощь Божию.

– Не имеет значения, из какого материала изготовлен крест – никаких правил о материале для крестов нет. Очевидно, здесь приемлемы и драгоценные металлы, ибо для христианина не может быть ничего дороже креста – отсюда стремление его украсить.

Но главное заключается в том, чтобы крест носили, не снимая, и он был бы православным и освященным.

– Принципиальной разницы между цепочкой и тесьмой нет. Важно, чтобы крестик прочно держался.

– Нательный крест – знак принадлежности к Церкви Христовой, а знаки зодиака, обереги, амулеты – свидетельства о приверженности различным суевериям, поэтому носить их нельзя вообще. «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2Кор. 6:14–16).

– Можно. Крест – это святыня, символ спасения, неважно, кто его носил.

– Православная Церковь исповедует, что Христос был распят не тремя, а четырьмя гвоздями. Поэтому на православном кресте Спаситель изображен распятым четырьмя гвоздями, а на католическом – тремя (обе ноги – одним гвоздем). На обороте православных крестиков по традиции делают надпись «Спаси и сохрани».

– Найденный на улице крестик обязательно надо поднять, так как это святыня, и она не должна попираться ногами. Найденный крестик можно отнести в Церковь или освятить и носить (если нет своего), или отдать тому, кто будет его носить.

– Можно. Святитель Иоанн Златоуст пишет, что бесы обходят место, где просто две палочки (веточки) упали с дерева и легли крестообразно. Но лучше все-таки попросить священника освятить крестик.

– Нательный крест лучше никогда не снимать.

– Пост – это добровольное воздержание от всякого наслаждения. Пост периодически напоминает о приоритете духовных ценностей над материальными.

В дни поста верующие должны больше думать о Боге, о своих грехах, больше молиться, читать духовную литературу. А чтобы легче было это выполнить, прежде всего, надо меньше питаться. Совсем не употреблять мяса, яиц, молока, то есть скоромную пищу, а только постную, то есть растительную – хлеб, овощи, фрукты, каши. Сытная пища вызывает желание не молиться, а поспать или, наоборот, резвиться, развлекаться.

– Человек изначально создан как единство души и тела, которые призваны совместно подчиняться духовному, небесному и Божественному. Грех внес дисгармонию, и потому бывает, что в естестве возникают страстные пожелания, при которых тело словно не хочет слушаться души, да и сама душа стремится к плотской жизни. Уврачевать это внутреннее расстройство и помогает пост, во время которого человек воздерживается от пищи животного происхождения, а также от пустого времяпрепровождения и земной суеты, посвящая себя духовному восхождению к Богу. Чтобы взойти к Богу, необходимо преодолеть свой эгоизм, а эгоизм проявляется в греховных страстях, стало быть, важно побеждать страсти, чему как раз и способствует пост. Поэтому соблюдение христианином постов есть проявление любви к Богу и наглядное предпочтение духовного телесному.

– Пост – это отложение злых дел, чувств, мыслей, воздержание от скоромной пищи и другие ограничения по предписанию Церкви для того, чтобы восстановить утраченное равновесие между телом и духом, чтобы вернуть духу его главенство над телом и его страстями.

Пост – это не только некоторые изменения в составе пищи, но главным образом это покаяние, очищение сердца через усиленную молитву, телесное и духовное воздержание.

В это время надо по возможности ограничить погруженность в мирскую суету, отказаться от светских развлечений, больше времени уделять посещению Церкви, душеполезному чтению, добрым делам. Следует обратить особое внимание на характер отношений с близкими: перед обиженными извиниться, с кем в ссоре примириться, нуждающимся уделить внимание и заботу. Настоящий постник воздерживается от празднословия, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия. Словом, настоящий постник – тот, кто удаляется от всякого зла.

– Заповедь о посте дал Бог, поэтому поститься обязаны все верующие и желающие спасти свою душу. Предписываемая Уставом Церкви строгость постов рассчитана на физически здоровых людей. В случае невозможности придерживаться уставной строгости поста необходимо обратиться к священнику для согласования с ним меры послабления.

Мнение о вреде поста для здоровья пришло с запада. На Руси издавна постились все – и старые, и малые. Все святые угодники Божии вели строгую постническую жизнь, выполняли тяжелые физические работы и при этом многие из них долго жили. Здоровью вредит неумеренное и неразборчивое употребление пищи и греховная жизнь.

«Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни» (Сир. 37:32–34).

– От постов освобождаются болящие, беременные и кормящие матери, грудные дети, путешествующие (по мере необходимости), а также люди, находящиеся в сугубых обстоятельствах (например, на войне). Конкретные вопросы прохождения поста надо согласовывать с духовным наставником.

– Однодневные посты бывают в среду (в этот день вспоминается предательство Иуды) и пятницу (день, когда распяли Господа Иисуса Христа) каждой недели. По строгости пост в эти дни приравнивается к Великому посту.

В Рождественский (24 декабря/06 января) и Крещенский (05/18 января) сочельники пищу не вкушают до вечера. В день Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа/11 сентября) пост состоит в отказе не только от мясной и молочной пищи, но и от рыбной. В день Воздвижения Креста Господня (14/27 сентября) тоже предписан строгий пост – на трапезе положено вкушать овощи и растительное масло.

Посты делятся на нестрогие (воздержание от всех видов мясомолочной пищи) и строгие (воздержание от всех видов мясомолочной пищи, рыбы и елея).

– Великий пост установлен для подготовки к Пасхе – главному христианскому празднику, в память о сорокадневном пребывании Господа Иисуса Христа в постном подвиге в пустыне, а следующая сразу за Великим постом Страстная Седмица посвящается последним дням земной жизни, страданиям, смерти и погребению Иисуса Христа.

Во время Великого поста из употребления исключают мясную и молочную пищу. Рыба разрешается только в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы (если он приходится не на Страстную Седмицу) и в день Вербного воскресенья. В Лазареву субботу разрешается рыбная икра.

– Петров пост установлен в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла и в воспоминание того, что после сошествия на них Святого Духа святые апостолы разошлись из Иерусалима по всем странам, постоянно пребывая в подвиге поста и молитвы.

Петров пост менее строг, чем Великий. Во время Петрова поста исключается мясная и молочная пища. Рыба разрешается по субботним, воскресным и праздничным дням.

– Успенский пост (с 14 по 27 августа по новому стилю) установлен в честь Пресвятой Богородицы. Готовясь отойти в вечную жизнь, Божия Матерь постоянно постилась и молилась. Так и всем верующим, слабым духовно и физически, тем более следует прибегать к посту, обращаясь в молитве к Пресвятой Деве за помощью во всякой нужде.

Во время Успенского поста исключается мясная, молочная и рыбная пища, по строгости он приравнивается к Великому посту.

– Рождественский пост установлен для того, чтобы к дню Рождества Христова верующие очистили себя покаянием, молитвой и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия.

Во время Рождественского поста исключается мясная и молочная пища. Рыба разрешается по субботним, воскресным и праздничным дням.

– Если двунадесятые праздники, посвященные Господу, приходятся на среду или пятницу, то пост отменяется.

– От Пасхи до Вознесения Господня по средам и пятницам есть рыбу разрешается.

– Каждый сам должен определить сколько питания в сутки ему требуется. Потом надо понемногу уменьшать количество употребляемой пищи и довести его до минимума, рассчитав так, чтобы не подвергнуться ослаблению, изнурению, то есть неспособности к делу.

– Можно, но в умеренном количестве и не услаждаясь.

– Определенного правила нет, но в каждой христианской семье этот вопрос решается очень просто: постятся родители – постятся и дети, и если здоровы – с самого раннего возраста.

– Когда нет здоровья, то благодушие во время болезни и терпение ее заменяют пост. Поэтому больным разрешается употреблять пищу, которая требуется в связи с их заболеванием, хотя она и не постная. Но на ослабление поста надо спрашивать благословение священника.

– Священным Писанием называется собрание священных книг, входящих в состав Библии, которые написаны по вдохновению от Духа Святого пророками (Ветхий Завет) и учениками Господа Иисуса Христа, святыми апостолами (Новый Завет). Библия – слово греческое, означающее «книги».

– Библия разделяется на Ветхий и Новый Заветы. Все время от сотворения мира до пришествия Спасителя на землю называется Ветхим Заветом, то есть древним (старым) договором или союзом Бога с людьми, по которому Бог приготовлял людей к принятию обещанного Спасителя. Люди должны были помнить обещание (обетование) Божие, веровать и ожидать пришествия Христа.

Исполнение этого обещания – пришествие на землю Спасителя – Единородного Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, называется Новым Заветом, так как Иисус Христос явившись на землю, победив грех и смерть, заключил с людьми новый союз или договор, по которому все снова могут получить потерянное блаженство – вечную жизнь с Богом через основанную Им на земле Святую Церковь.

– Книги Ветхого Завета писались на протяжении более тысячи лет до Рождества Христова на древнееврейском языке. Первоначально Богом Моисею была дана лишь первейшая часть Библии, так называемая Тора, то есть Закон, заключенный в пяти книгах – Пятикнижие. Это книги: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. В течение длительного времени только это, то есть Пятикнижие-Тора и было Священным Писанием, словом Божиим для Ветхозаветной Церкви. Вслед за Законом появился второй отдел Священного Писания, называемый Историческими книгами. Это книги: Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Ездры, Неемии, Руфи, Есфири, Иудифи, Товита, Маккавейские. В более поздние времена составлен третий отдел Библии – Учительные книги. К этому отделу относятся: книга Иова, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломонова, Премудрость Иисуса сына Сирахова. Наконец, творения святых пророков составили четвертый отдел Священных книг – книги Пророческие. В этот отдел включаются: книга пророка Исаии, пророка Иеремии, Плач Иеремии, Послание Иеремии, книга пророка Варуха, книга пророка Иезекииля, книга пророка Даниила и 12 малых Пророков.

– Православная Церковь в изданиях Библии помещает в составе Ветхого Завета несколько неканонических книг: 1-я, 2-я и 3-я Маккавейские, 2-я и 3-я Ездры, Товита, Варуха, Юдифь, книга Премудрости Соломона, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Формальным признаком, отличающим неканонические книги от канонических, является язык, на котором эти книги дошли до нас. Все канонические книги Ветхого Завета сохранились на древнееврейском языке, тогда как неканонические дошли до нас на языке греческом, за исключением 3-й книги Ездры, сохранившейся в латинском переводе.

В III в. до Р.Х. большая часть книг Ветхого Завета была переведена с древнееврейского языка на греческий по требованию египетского царя Филадельфа Птолемея. По преданию, перевод был выполнен семьюдесятью еврейскими толковниками, поэтому греческий перевод Ветхого Завета получил название «Септуагианта». Православная Церковь усвояет греческому тексту Ветхого Завета авторитет не меньший, чем тексту древнееврейскому. Пользуясь ветхозаветными книгами, Церковь опирается в равной степени и на древнееврейский, и на греческий текст. В каждом конкретном случае предпочтение отдается тексту, который более соответствует церковному учению.

Новозаветные священные книги все являются каноническими.

– Неканонические книги рекомендуются Церковью для назидательного чтения и пользуются большим веро– и нравоучительным авторитетом. Что так называемые неканонические книги Церковь приняла в свою жизнь, свидетельствуется тем, что в богослужениях они употребляются совершенно так же, как и канонические и, например, книга Премудрости Соломоновой является наиболее читаемой из Ветхого Завета за богослужениями.

Русская православная Библия, как и славянская, содержит все 39 канонических и 11 неканонических книг Ветхого Завета. Протестанты и все западные проповедники пользуются только канонической Библией.

– Священные книги Нового Завета написаны святыми апостолами с целью изобразить спасение людей, совершенное воплотившимся Сыном Божиим – Господом нашим Иисусом Христом. В соответствии с этой высокой целью, они повествуют о величайшем событии воплощения Сына Божия, о земной Его жизни, об учении, которое Он проповедовал, о чудесах, которые Он творил, о Его искупительных страданиях и крестной смерти, о преславном Воскресении из мертвых и Вознесении на небо, о начальном периоде распространения Христовой веры через святых апостолов, разъясняют нам учение Христово в его многообразном приложении к жизни и предупреждают о последних судьбах мира и человечества.

– Первые четыре новозаветные книги (святое благовествование от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна) называются «Четвероевангелием» или просто «Евангелием», потому что в них содержится благая весть (слово «Евангелие» по-гречески значит «благая» или «добрая весть», почему и переведено на русский язык словом «благовествование») о приходе в мир обещанного Богом прародителям Божественного Искупителя и о совершенном Им великом деле спасения человечества.

Все остальные книги Нового Завета часто объединяются под названием «Апостол», потому что содержат в себе повествование о деяниях святых апостолов и изложение их наставлений первым христианам.

– Древние христианские писатели сравнивали Четвероевангелие с рекой, которая, выходя из Эдема для орошения насажденного Богом рая, разделялась на четыре реки, протекавшие по странам, изобиловавшим всякими драгоценностями. Еще более традиционным символом для четырех Евангелий является таинственная колесница, которую видел пророк Иезекииль при реке Ховар (1:1–28) и которая состояла из четырех существ – человека, льва, тельца и орла. Эти существа, каждое в отдельности, и стали символами евангелистов. Христианское искусство, начиная с V века, изображает святого Матфея с человеком или ангелом, святого Марка – со львом, святого Луку – с тельцом, святого Иоанна – с орлом.

– Символом евангелиста Матфея стал человек потому, что он в своем Евангелии особенно подчеркивает человеческое происхождение Господа Иисуса Христа от Давида и Авраама; евангелиста Марка – лев, ибо он выводит в особенности царственное всемогущество Господа; евангелиста Луки – телец (телец, как жертвенное животное), ибо он по преимуществу говорит о Христе как о великом Первосвященнике, принесшем Самого Себя в жертву за грехи мира; евангелиста Иоанна – орел, так как он особой возвышенностью своих мыслей и даже самой величественностью своего слога высоко парит в небе, подобно орлу, «над облаками человеческой немощности», по выражению блаженного Августина.

– Церковью признаны только те Евангелия, которые написаны Апостолами, и которые с самого момента их написания стали распространяться по церковным общинам и читаться во время богослужебных собраний. Их четыре – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. С самого начала эти Евангелия имели всеобщее распространение и непререкаемый авторитет в Церкви. С конца I века в церковной среде появилась специфическая ересь – гностицизм, родственник современной теософии и оккультизма. Для того, чтобы придать текстам, проповедующим гностические взгляды, некий авторитет, еретики стали надписывать их именами Апостолов – Фомы, Филиппа и др. Но Церковь не приняла эти «евангелия». Логика отбора базировалась на двух вещах: 1) в этих «евангелиях» проповедовалось совсем иное учение, отличное от учения Христа и Апостолов, и 2) эти «евангелия» «пропихивались» в Церковь «сбоку», их не знали все церковные общины всех времен, как это было с четырьмя каноническими Евангелиями; следовательно они не выражали веру Вселенской Христовой Церкви.

– Хотя бы из того, что двенадцать апостолов, бывших до встречи со Спасителем бедными и необразованными людьми, этим учением покорили и привели к Христу сильных, мудрых и богатых, царей и царства.

– С течением веков род человеческий не смог создать более возвышенного, чем Евангельское учение о Боге и человеке, о смысле человеческой жизни, о любви к Богу и людям, о смирении, о молитве за врагов и так далее. Это учение настолько возвышенно и глубоко проникает в человеческую природу, поднимает ее до такой высоты, до такого богоподобного совершенства, что совершенно невозможно допустить, что его могли создать ученики Христа.

Очевидно также, что и Сам Христос, если бы Он был просто человеком, не мог бы создать такого учения. Только Бог мог дать столь чудное, святое, Божественное учение, возводящее человека на такую духовную высоту, которой достигли многие святые христианского мира.

– Можно придерживаться порядка чтения, который соблюдается за богослужением. Он указан в православном церковном календаре на каждый день. В Библии издательства Московской Патриархии в конце Ветхого Завета есть указатель ветхозаветных чтений, а в конце Нового Завета – указатель Евангельских и Апостольских чтений.

– К ежедневному молитвенному правилу можно добавить чтение Евангелия, Апостольских Деяний и Апостольских Посланий, Псалтири.

– Читать Священное Писание надо, живя в Церкви, ибо только Церковь – поскольку в ней всегда присутствует Дух Святой – является подлинным учителем в чтении; и для того, чтобы избежать риска впасть в заблуждение из-за неверного понимания текстов, следует прибегать к церковному их истолкованию. Признавая свою ограниченность и греховную нечистоту, препятствующие проникновенному познанию слова Божия, надо смиренно молиться Богу, дабы Он удостоил слышания и исполнения слова Его.

– Книгу, рассказывающую о богослужебном Уставе Православной Церкви.

– В церковных лавках имеется много книг, рассказывающих обо всех сторонах христианской жизни: о посте, молитве, Таинствах и др.

– Подробное разъяснение десяти заповедей дано в Законе Божием (составитель протоиерей Серафим Слободской).

– Евангелие, Псалтирь, Закон Божий, православный молитвослов, жития святых, Акафистник, Каноник.

– Сначала надо помолиться Богу, чтобы Он направил ум уразуметь Писание. Не довольствоваться одним чтением Евангелия – стараться исполнять его заповеди.

Святые отцы советуют читать Евангелие ежедневно: даже если очень не хватает времени, одну главу все же надо стараться прочитывать. С другой стороны, известен совет святых людей, соблюдать при чтении умеренность: она поддерживает постоянную охоту к чтению, а пресыщение чтением отвращает от него.

– Дело не в том, у кого взята Библия, а в том, что в ней напечатано. Подавляющее большинство «протестантских» Библий на русском языке печатается с Синодального издания XIX века, о чем и извещает надпись на обороте титульного листа. Если есть такая надпись – можно читать без смущения, поскольку тексты священных книг не содержат ничего неправославного. Другое дело – «вольные» или «современные» переводы Библии или отдельных библейских книг (например, «Слово жизни»), а также Библии с комментариями. Естественно, протестанты комментируют Слово Божие со своих еретических позиций.

– Христианство не закрывает от человека мир, а открывает во всем его многообразии, но уже через новую призму восприятия. Конечно, можно читать и хорошую светскую литературу, историческую, научную. Надо избегать лишь тех сочинений, которые возбуждают низменные страсти, лишают душу мира и радости.

– Надо читать книги, которые укрепляют в вере. Для верующего человека, особенно начинающего воцерковляться, необходимо не только познакомиться с христианством, а постараться глубоко его изучать, чтобы четко знать, во что, почему и зачем он верит? Иначе вера останется на уровне стереотипов, порой очень далеких от истинного христианства.

Любой христианин должен углублять свои знания о вере еще и потому, что окружающие, зная, что он верит в Бога, периодически задают ему вопросы о вере. И надо уметь дать ответ. «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет. 3:15).

Прежде чем что-то исполнить, это надо узнать. Читая аскетические и догматические творения святых отцов, можно приблизиться к той глубине их веры, которую они стяжали своей подвижнической жизнью.

В начале воцерковления надо читать Закон Божий, толкование Святого Евангелия, наставления о духовной жизни, жития святых.

– Членом Церкви становятся через Крещение, перед которым желательно пройти курс огласительных бесед. После Крещения надо регулярно участвовать в богослужениях и приступать к Таинствам. Кто три воскресных дня подряд пропустил церковную службу, тот отлучается от Церкви.

– Евангелие читать сидя можно, но, не умаляя благоговения.

– Это невидимые враги – лукавые злые духи, которые вредят людям греховными помыслами и толкают к грехам.

– Как и в любой другой сфере жизни, содержание книг зависит от того, что исходит из сердец их авторов. Если это грех и страсти – тогда произведение пропитывается ими и передает их другим людям. От таких вещей истинный христианин отвращается и старается ограждать себя и своих близких. Если же произведение художественно отображает богатство жизни, созданной Богом, а тем более высокие душевные и даже духовные стремления, исходя из которых автор создавал свое творение – тогда приобщение такой литературе христианину не только дозволительно, но и необходимо.

Поэтому к неправославной литературе надо подходить рассудительно. Светские книги (учебники, справочники и т.п.) использовать по назначению, явно духовно вредные (языческие, магические, оккультные, сектантские и безнравственные) книги и брошюры надо предать огню. «Стыдно будет нам, если мы умеем отвергнуть вредную для тела пищу, а не будем иметь разборчивости в познаниях, питающих душу нашу, и допускать до нее доброе и худое» (свт. Василий Великий).

Просто выбрасывать в мусор душевредные книги нельзя: во-первых, их могут прочитать другие люди, что может им повредить, а во-вторых, во многих из этих книг есть цитаты из Священного Писания и бросать в грязь такие книги нехорошо.

– Для того чтобы освятить машину надо подъехать на ней к храму и обратиться с просьбой к священнику. Машина должна быть предварительно помыта. И следует помнить, что освящение любой вещи – это посвящение ее Богу.

– Надо обратиться к священнику и договориться об удобном для него времени. В квартире должен быть устроен уголок для молитвы (полочка с иконами), наведен порядок, надо приготовить святую воду, церковные свечи. При освящении квартиры желательно молитвенное участие всех, кто в ней проживает.

– Освящение квартиры, машины, икона, молитва – это не языческий оберег, не заклинание от беды. Это должно стать изменением внутреннего мира, в частности отношения к вещи, которую освятили, к Богу, к Которому обратились с молитвой. Человек освятил машину и перестал в ней курить, ругаться, бесчинствовать на дороге, помнит, что с ним отныне Ангел Хранитель. Освятил свой дом – значит, сделал его своей малой церковью. А если после освящения человек не хранит святыню, то как же ее и его будет хранить Бог? Или он ставит Бога в зависимость от своих прихотей: раз я к Тебе обратился, Ты обязан меня хранить?

Господь всегда желает человеку добра и именно поэтому порой, как строгий Отец, вразумляет, заставляя задуматься о жизни, о мире, о Божественном Промысле.

– Освящение верб бывает во время праздничного богослужения субботним вечером накануне праздника Входа Господня в Иерусалим (Вербного воскресенья). Священники совершают каждение верб благоуханным фимиамом, читают молитву и окропляют ветви святой водой.

– Освященные вербы хранят в течение года как знак всепроникающей благодати Божией. Затем ветви сжигают, заменяя новыми, либо набивают ими подушечку, которую потом кладут в гроб под голову усопшему христианину.

– Можно, но потом не надо ее выбрасывать в мусор.

– Пекут куличи и красят яйца в Великий Четверг. А в Великую Субботу на Страстной седмице во всех храмах освящают куличи, пасхи и яйца.

– Крестики, иконы и другие священные предметы должен освящать священник.

– Книги не освящают, потому что они несут Слово Божие, Которое Само все освящает.

– Дом освящает только священник, есть особый чин освящения. Самому можно только окропить святой водой стены дома и вещи со словами: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

– Правила Церкви допускают как сжигание икон, не подлежащих реставрации, так и молитв, текст которых почти утрачен.

– Удобнее от зажигалки зажигать свечку, а от свечки – лампадку.

– Надо не только попросить благословение, но исповедоваться, причаститься и попросить священника послужить молебен о благополучном прохождении родов и рождении здорового младенца.

– В Священном Писании сказано: «Просящему у тебя дай» (Мф. 5:42). «Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу; ты запасешь себе богатое сокровище на день нужды, ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму. Милостыня есть богатый дар для всех, кто творит ее пред Всевышним» (Тов. 4:7–11).

Поэтому подавать милостыню – долг каждого православного христианина.«Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его» (Притч. 3:27).

Но подавать милостыню следует с рассудительностью. Некоторые пастыри советуют, что лучше помогать тем, о ком точно известно, что они нуждаются. Например, инвалидам, многодетным и неполным семьям. Нерассудительно поданная милостыня может принести вред тому, кому ее подали. Например: средства на выпивку, наркотики, сигареты принесут вред людям, одержимым соответствующими страстями.

– «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор. 9:6,7).

Важность милостыни измеряется не количеством поданного, а расположением подающего. Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия. Только та милостыня истинная, которая подается с радостью.

«Благотворительность, как рай, полна благословений, и милостыня пребывает вовек» (Сир. 40:17).

– Милостыню можно подавать и при входе в храм и при выходе из него, это не имеет никакого значения, главное сердечный отклик на нужду просящего: «Не отказывай в пропитании нищему и не утомляй ожиданием очей нуждающихся; не опечаль души алчущей и не огорчай человека в его скудости; не смущай сердца уже огорченного и не откладывай подавать нуждающемуся; не отказывай угнетенному, умоляющему о помощи, и не отвращай лица твоего от нищего» (Сир. 4:1–4).

– «Бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих» (Притч. 3:7,8). Физическое здоровье во многом определяют и формируют нравственность, духовность, вера. Причиной многих болезней тела являются болезни души – грехи. Поэтому, прежде всего надо раскаяться в грехах, то есть исповедоваться и причаститься. Нередко помогают молебны о здравии, совершаемые как в монастырях, так и в приходских храмах.

Очень действенным бывает Таинство Елеосвящения, или Соборования. Священник в специальных молитвах просит о том, чтобы было исцелено не только тело, но и душа, чтобы Господь простил забытые грехи или не исповеданные по незнанию.

Но если все предпринятые способы не помогают, то к болезни надо относиться как к очистительному средству от грехов, как к своему кресту.

– Безвыходных ситуаций не бывает. Необходимо встать на молитву и просить Господа, чтобы Он Сам указал выход. Читать Священное Писание (Новый Завет), творения святых отцов – нередко они указывают выход из различных тупиков. Пойти в храм на Исповедь и спросить совета у священника, предварительно помолившись о том, чтобы Господь открыл ему Свою волю.

– Чтобы избавиться от пьянства, надо все свои физические и душевные силы обратить на борьбу с этим пороком: усердно молиться Господу, Божией Матери, святым угодникам Божиим, участвовать в церковных Таинствах, принуждать себя на добрые дела и избегать зла. Можно обратиться за помощью в епархиальный отдел по противодействию наркомании и алкоголизму.

Хронические болезни излечиваются только при великом старании, постоянстве и усилии, то же самое следует сказать и о греховных привычках. Как и во всех других случаях, никаких конкретных магических рецептов, гарантирующих успех, не существует.

– Часто при отдалении ребенка от Церкви родители склонны обвинять школу, неверующих учителей, товарищей ребенка. Однако если высок авторитет родителей, ребенок сам выбирает, кого слушать. Чтобы авторитет родителей был высок, они должны быть искренними с ним, входить в его интересы и мягко направлять их к его душевной пользе. Только на основе полного доверия можно сохранить близкий контакт с ребенком в период «переходного возраста». Любя родителей, ребенок не отойдет от Церкви, а, миновав трудный возрастной период, станет сознательным членом Церкви уже самостоятельно.

– В Церкви причащают не вином, а Кровью Христовой под видом вина. В Причащении человек получает от Бога благодатную силу для борьбы с греховными привычками. В Причащении – помощь Божия, в кодировании – помощь человеческая.

– Сложно помочь одержимому пьянством человеку, если он сам не хочет меняться. В этом случае родным и близким придется только молиться Господу и Божией Матери. «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Господь на искреннюю и усердную молитву может откликнуться так, что посредством особых обстоятельств жизни, либо через внутреннее пробуждение души призовет ранее пившего человека к новой жизни. Важно знать, что ошибочным является мнение, будто кого-то можно исправить одним убеждением. Постоянные упреки, ссылки на тяжелую жизнь и на безответственное поведение пьющего только загонят его внутрь себя или вызовут агрессивное желание защищаться. Надо постараться пробудить в пьющем человеке интерес к реальной жизни, чтобы он сердцем почувствовал, что нужен другим, дорог для своей семьи, и что алкоголизм лишает его радости быть для кого-то полезным.

– То же самое, что и по отношению к страдающему алкоголизмом (см. ответы на вопросы 25.3; 25.6).

– Повод для беспокойства, безусловно, есть. «Свидетели Иеговы» известны также как «Общество Сторожевой башни». Это псевдохристианская тоталитарная секта. Учение этой секты не имеет ничего общего с учением Православной Церкви.

В отношениях с дочерью самое главное – сохранить контакт. Постараться вести себя спокойно, признать за ребенком право на поиск, свой выбор, даже ошибочный, и показать всем своим поведением, что дочь дорога Вам сама по себе, независимо от ее убеждений. Ни в коем случае прямо не нападать на ее убеждения. Задавать вопросы, чтобы понять. Не доказывать кто прав, кто виноват. Выявлять явные противоречия в поведении и мыслях дочери, в то же время, не вынуждая их объяснять: это только укрепит ее связь с сектой. При контактах с дочерью поддерживать и стимулировать то в ней, что пока остается вне контроля секты: ее прошлые увлечения и интересы, семейные или дружеские воспоминания, связанные с жизнью вне секты.

Следует избегать паники. Не следует думать, что все потеряно. Не позволять себя запугать давлением, клеветой, шантажом или угрозами. Не допускать, чтобы Вам внушили чувство вины. Записывать имена, адреса, телефоны лиц, связанных с новыми интересами Вашей дочери; сохранять всю информацию, касающуюся секты.

Обратиться за помощью к специалистам в епархиальный миссионерский отдел.

– «Очи Господа на любящих Его. Он – могущественная защита и крепкая опора, покров от зноя и покров от полуденного жара, охранение от преткновения и защита от падения; Он возвышает душу и просвещает очи, дает врачество, жизнь и благословение» (Сир. 34:16, 17).

Под народными понятиями «сглаза» и «порчи» подразумевается воздействие на человека бесовских сил через другого человека, занимающегося оккультизмом и магией. Конечно, без Божией воли ничего произойти не может. Для того чтобы по милости Божией избежать влияния бесовских сил, необходимо исповедовать Православную веру, вести благочестивую христианскую жизнь, активно участвовать в Таинствах Церкви. Только благодать Божия, подаваемая в Таинствах Церкви, защищает человека от власти тьмы. Из Евангелия известно, что бесы не смогли войти даже в свиней (Мк. 5:12,13) без позволения Иисуса Христа.

Бес входит за нечестивую, греховную или безбожную жизнь, за гордость или отречение от Бога. Надо не делать смертных грехов, категорически недопустимо прибегать к слугам сатаны: колдунам, экстрасенсам, гипнотизерам, разного рода целителям и т.д. Нельзя держать в доме греховные вещи, такие как: гороскопы, гадальные и игральные карты, обереги, талисманы, книги по магии, оккультизму и т.п.

– Суеверие – вера в то, что некоторые явления и события представляют собой проявление сверхъестественных сил или служат предзнаменованием будущего. Слово «суеверие» было образовано от слов суе – напрасно, попусту – и вера. Дословное значение этого слова: пустая вера, то есть вера не подлинная, напрасная.

– Человеческой душе свойственна потребность веры. И суеверие есть попытка удовлетворить эту потребность, только не верой, явленной в Божественном Откровении, – ведь это требует огромных личных усилий, душевных, волевых и даже интеллектуальных, – а верой, заимствованной из местных преданий и основанной на соприкосновении хоть с чем-то таинственным. Суеверие есть компенсация подлинной веры.

Суеверия не возникают на пустом месте. Ряд их берет начало в язычестве, и в наше время они используются в качестве оружия сатаны. Этим оружием калечат судьбы, наносят непоправимый вред душе. Суеверия порождают страх, а демонам гораздо проще справиться с людьми, пребывающими в состоянии страха. Суеверные люди, иногда не осознавая, служат не Богу, а силам зла. Суеверия также порождаются окружением, внешними обстоятельствами, средой обитания. Возникновению суеверий способствуют сами люди, не пришедшие к вере в Бога, которые связывают случающиеся неприятности с какими-то незначительными жизненными явлениями, предшествующими неприятному событию. Слишком велика у неверующих людей потребность в сверхъестественном, велико стремление к провидению будущего. Православная Церковь всегда считала суеверия большой опасностью для здоровья души.

– В вере всегда сохраняется свобода. Бог не отнимает у человека дарованную ему свободу. Суеверные люди теряют духовную свободу и попадают в зависимость от темных и злых сил. Суеверие, то есть вера суетная, не приносящая пользу душе человека, – это своего рода духовная болезнь и образуется она там, где оскудевает истинное знание о вере и о духовной жизни. Вера без знания очень быстро превращается в суеверие, то есть весьма странную смесь различных взглядов, где находится место и Ангелам, и бесам, и даже Господу Богу, но отсутствуют понятия покаяния, борьбы с грехом, изменения образа жизни.

– Единственное лекарство против суеверия – это знание. Чтобы избежать суеверий, надо хранить веру церковную. Верующий человек знает, что без помощи Божией он ничего хорошего не достигнет, и без попущения Божия с ним ничего плохого не случится. Суеверный же человек, хотя бы и признающий бытие Божие, свое благополучие или неблагополучие ставит не в зависимость от Бога и от соблюдения заповедей Божиих, а от каких-то совпадений, происшествий, неожиданностей или же попросту – от магических действий. Чтобы избежать суеверий, надо всегда помнить о душе, о вечности, о том, что за все придется дать ответ перед Богом. В отношении зависимости от суеверий хорошо вспомнить слова апостола Павла: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5:1).

– Это суеверие, не имеющее никакого здравого объяснения. В Церкви нет ничего бессмысленного. Все церковные правила имеют глубокий духовный смысл.

– Нет. Нельзя в этот день есть ничего скоромного, то есть мяса, молочных продуктов, яиц и даже рыбы, так как это день строгого поста.

– Это суеверие, что якобы родственникам покойного нельзя нести гроб, иначе тем самым родственник приближает свою собственную смерть. Из-за подобных суеверий и слухов рождается страх. Все суеверия происходят от религиозной безграмотности, чтобы их избежать, надо изучать основы Православной веры.

– Занятия астрологией, йогой, оккультными науками – большой грех, так как через них человек вступает в контакт с темной силой и попадает от нее в зависимость. Если в этом не раскаяться и вовремя не остановиться, то конец может быть плачевным.

– Церковь это категорически запрещает, потому что таким образом человек вступает в контакт с темными силами. Счастье человека зависит от святости его жизни. Если бы Богу было угодно, а для человека полезно, Он бы открыл людям их будущее. Однако в Евангелии сказано, что надо бодрствовать и молиться, так как неизвестно, в какой час настанет время суда, то есть смерти (Мф. 25:13).

– Церковь категорически запрещает всякие гадания, вызов духов, гороскопы и прочее, считая это служением сатане, и поэтому такую литературу верующим нельзя даже брать в руки.

Никаким гаданиям, предсказаниям доверять нельзя. Потому, что часто бывает: во что человек поверил, то для него и становится реальным. Суеверный сам соотносит события своей жизни с содержанием предсказаний и суеверий, сам выстраивает в своем воображении причинно-следственные связи. Нередко этому прямо помогают темные силы. Например, кто верит в НЛО, тому они и действительно могут явиться по действию бесовских сил.

– Во-первых, забыть о нем. Во-вторых, осознать, что реальные беды и скорби, посещающие людей, происходят от греховной жизни и являются действием благодати Божией, призывающей к покаянию. В-третьих, откликнуться на этот призыв и войти в ограду Христовой Церкви с искренним желанием исцелиться от своих грехов, с намерением воспринять всем сердцем церковное вероучение и благочестие, с желанием приобщиться к благодати Таинств церковных, исцеляющей и возрождающей к новой жизни во Христе.

– Надо покаяться в этом грехе на Исповеди и никогда больше так не поступать. Церковь во все века предостерегала христиан от общения с колдунами, которые в настоящее время стали именовать себя экстрасенсами, целителями и т.п. Православный человек должен знать, что все оккультисты общаются с силами далеко не Божественными. Поэтому, обращаясь к экстрасенсу за помощью можно, поправляя (на недолгое время) физическое здоровье, повредить душе.

– Как подмена истинной веры в Бога, всякое суеверие противно второй заповеди, требующей почитания Единого истинного Бога. Суеверие богомерзко, потому что оно свидетельствует о забвении Бога, о том, что веру в Бога меняют на веру во что-то пустое, часто бессмысленное.

– Над Гробом Господним существует Храм Воскресения Христова, где ежедневно совершается Божественная Литургия. Тесто там не замешивают. В лучшем случае принесенная закваска могла быть освящена святой водой. А если, как в известных «письмах счастья», при получении теста следует совет передавать его другим, а то «хуже будет», то благочестивым это назвать нельзя. Впрочем, если есть просто желание поделиться с кем-то этой закваской, то это можно сделать.

– «Не всякому слову верь» (Сир. 19:16). На подобные случайности не надо обращать внимания, потому что при фиксировании на них внимания это может перерасти в суеверия. Вовлечь в них выгодно врагу рода христианского – сатане, так как это отвлекает верующих от истинного Евангельского понимания жизни. Важно всегда помнить, что жизнь человека зависит от Бога и от того, как он исполняет Божии заповеди.

Все суеверия, связанные с Таинствами Церкви, происходят оттого, что люди, принимая Таинства, часто не понимают их смысла и значения.

– «Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен» (Притч. 18:11). В этом мире нет ничего сильнее благодати Духа Святого, поэтому христианин, старающийся по возможности часто молиться, посещать храм, внимательно исповедоваться и благоговейно причащаться Святых Христовых Таин, как правило, остается недоступным воздействию бесовских сил. Ведь людям для того и дана сила крестного знамения, различные святыни, а тем более Таинства Церкви, чтобы бесовские силы к ним не подступали.«Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31).

– Боязнь колдунов происходит от двух причин: от маловерия и от религиозной безграмотности. Есть истинная вера, а есть суеверие. Есть страх Божий, а есть страх вражий. Прекрасно об этом сказал Георгий Затворник, что кто демонов боится, тот имеет не страх Божий, а страх вражий, от неверия рожденный. То есть потеря страха Божия – это отступление от истинной веры, и оно приводит или тоже к вере, но только во врага, или к страху перед диаволом.

Страх – это искушение и вражеское действие. Враг старается за счет страха держать человека в постоянном напряжении. Бояться надо только Страшного Суда, который неотвратим для каждого человека. Господь об этом предупреждает: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). То есть настоящий страх – это страх нагрешить, страх оскорбить Бога.

– Под личиной «современной науки» или народной (традиционной или восточной) медицины часто скрываются волхвователи, то есть те же колдуны, которые практикуют целительство магическими методами. Действие их, как правило, происходит на двух уровнях: внешнем, на котором в рекламных целях происходят видимые исцеления очевидных недугов, и внутреннем, на котором повреждаются глубинные основы души, психики, а зачастую и внутренние органы человека.

– Старообрядцы или староверы – это общее название религиозных групп, отделившихся от Русской Церкви в XVII веке. Начался раскол из-за несогласия некоторых духовных лиц с исправлением ошибок в богослужебных книгах и изменением обрядов, начатых патриархом Никоном около 1655 г. Это несогласие вскоре выросло в открытый раскол, увлекший за собой большое количество приверженцев старины. Сначала старообрядческое движение ставило своей целью следовать древним русским обрядам и обычаям. Здесь не было ереси, но лишь неповиновение церковной власти. Со временем старообрядцы разбились на множество «толков» (групп). Некоторые из них продолжают настаивать на употреблении старинных книг и икон, отличаются суровыми нравственными правилами в жизни, а от православного населения отличаются церковными обрядами и неподчинением духовной иерархии. Старообрядцы разделяются на две большие группы: поповцев и безпоповцев, – в зависимости от того, принимали ли они священников, переходивших из Православия в раскол, или нет. Обе эти группы распались на множество толков, названия которых произошли от имен их основателей. Некоторые старообрядческие ветви, отказавшись от священников, выродились в сектантские общества.

В конце XVIII столетия, когда страсти по поводу исправления богослужебных книг несколько утихли, некоторые старообрядческие ветви начали искать сближения с Русской Церковью. Синод Русской Церкви в 1783 г. разрешил своим епископам назначать священников для дружественных старообрядческих приходов. Старообрядцы, признавшие Русскую Церковь, стали называться «согласниками». Несколько лет спустя новые группы старообрядцев в Казани, Петрограде и Москве вошли в союз с Русской Церковью и начали принимать ее священников. Эти группы были названы «единоверческими». На епископском собрании в городе Казани в 1885 году было определено, что «Православие и единоверие – одна Церковь».

– Старообрядцы в Православную Церковь принимаются различно: те, которые, будучи прежде православными, были по Крещении миропомазаны в Православной Церкви, но впоследствии отступили в раскол, принимаются посредством Покаяния и Причащения; те из старообрядцев, которые родились и крещены в расколе, принимаются посредством Миропомазания; те, которые родились в расколе и принадлежат толкам, не признающим Таинство Крещения, принимаются посредством Крещения.

По всем вопросам перехода в Православную Церковь из других конфессий необходимо обращаться к священнику.

– Издревле Церковь Христова была едина. С первых веков христианства она называлась Православной, о чем говорит праздник Торжества Православия, установленный еще до разделения Церкви на Западную и Восточную. Господь наш Иисус Христос основал одну Церковь, за нее Он и Кровь пролил.

Но в 1054 году Западная Церковь отпала от той, что была основана Самим Иисусом Христом. Она возгордилась, возжелала власти, а где гордость, там появляются отклонения от Истины. Западная Церковь перестала признавать многое из того, что установил Сам Господь и апостолы, начала вводить свои правила и установления. Так прекратилась преемственная благодать, объединявшая епископов через апостолов с Самим Господом.

Католицизм ввел ряд новых догматов, не согласных с апостольским учением и постановлениями Семи Вселенских Соборов. Самыми серьезными отступлениями от истины являются католические догматы об исхождении Святого Духа «и от Сына» и о главенстве и непогрешимости Римского папы. Вопреки апостольской традиции, священнослужители католической Церкви обязываются к целибату (безбрачию). Таинство Причащения не совершается по апостольской традиции, так вместо хлеба и вина употребляются облатки. Таинство Крещения совершается через обливание (вместо погружения). Православная Церковь не признает существования «чистилища», среднего места между раем и адом, где души якобы очищаются от грехов, не признает индульгенций, осуждает жестокости инквизиции и совращение православного народа в католицизм.

– Во-первых, истинная Церковь та, которая содержит неповрежденным христианское учение, проповеданное апостолами. В вопросе учения современные церкви очень разнятся. Не могут все учить правильно. Истинной Церковью может быть та, которая ни в чем не расходится в вопросах веры с Церковью первых веков христианства. Если сравнить учения современных христианских церквей, то можно прийти к выводу, что только Православная Церковь исповедует неповрежденную веру древней апостольской Церкви.

Другой признак истинной Церкви – благодать, или сила Божия, которой Церковь призвана освящать и укреплять верующих. Хотя благодать есть невидимая сила, однако существует и внешнее условие, по которому можно судить о ее наличии или отсутствии, это – апостольское преемство. С апостольских времен благодать давалась верующим в Таинствах Крещения, Причащения, возложения рук (Миропомазании и Хиротонии) и других. Совершителями этих Таинств были сначала апостолы, потом – епископы и пресвитеры. Право совершать эти Таинства передавалось исключительно преемственным способом: апостолы рукополагали епископов и только им разрешали рукополагать других епископов, священников и диаконов. Апостольское преемство подобно священному огню, который от одной свечи зажигает другие. Признаками истинной благодати являются мир душевный, любовь к Богу и ближним, смирение, кротость и подобные свойства.

Еще одним признаком истинной Церкви являются ее страдания. История Церкви написана слезами и кровью мучеников за веру. Начало гонений положили иудейские первосвященники и книжники еще в апостольское время. И на протяжении всей истории Церкви последователей Христа гнали, арестовывали, терзали, казнили. Но враг не смог одолеть Христовой Церкви. Это свидетельствует о неземном происхождении христианства, о его Божественном происхождении, следовательно, о его истинности.

Наконец, верным способом для нахождения истинной Церкви Христовой является историческое исследование. Истинная Церковь должна непрерывно восходить к апостольским временам. Если церковь возникла в XVI или в каком-нибудь другом столетии, а не в апостольское время, то она не может быть истинной. По этому одному признаку надо отклонить претензии на звание истинной Церкви Христовой всех деноминаций, ведущих свое начало от Лютера и его последователей, как то – лютеранскую, кальвинистскую, пресвитерианскую, и более поздние – мормонскую, баптистскую, адвентистскую, свидетелей Иеговы, пятидесятников и прочих, им подобных. Эти деноминации основаны не Христом или Его апостолами, а лжепророками – лютерами, кальвинами, генрихами, смитами и другими новаторами.

Православие имеет огромное количество фактов, свидетельствующих о его сверхъестественности. Это чудеса от святых икон, мощей, сами факты канонизации святых. Полнота богообщения только в Православной Церкви. И мы видим, что Бог дарами Духа Святого: чудотворения, прозорливости, исцеления, любви и смирения – обогащает только православных христианских подвижников веры и благочестия, и благодатный огонь у Гроба Господня даруется только православным.

Таким образом, убедительность Православия состоит в первую очередь в том, что оно не просто дает логически неопровержимые аргументы в свою защиту, но и предлагает все средства для того, чтобы на личном опыте удостовериться в истинности своих утверждений, а также приводит тысячи и тысячи свидетелей, подтверждающих верность этого опыта. В Евангелии указан путь проверки: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).

– Католиков, которые не получили конфирмации или миропомазания от своих пастырей, принимают в Православную Церковь через Миропомазание; получивших же миропомазание или конфирмацию католиков принимают в Православную Церковь посредством покаяния, отречения от заблуждения и Причащения Святых Таин.

– Тоталитарными сектами или деструктивными культами называются секты, нарушающие права своих членов и наносящие им вред путем использования определенной методологии, называющейся «контролирование сознания». Тоталитарные секты – это авторитарные организации, лидеры которых, стремясь к власти над своими последователями и к их эксплуатации, скрывают свои намерения под религиозными, политико-религиозными, психотерапевтическими, оздоровительными, образовательными, научно-познавательными, культурологическими и другими масками и которым присущи такие свойства, как обожествление лидера, либо организации. Тоталитарные секты прибегают к обману, умолчаниям и навязчивой пропаганде для привлечения новых членов; они используют цензуру информации, поступающей к их членам, прибегают и к другим неэтичным способам контроля над личностью, психологическому давлению, запугиванию и прочим формам удерживания членов в своих рядах. Таким образом, тоталитарные секты нарушают права человека на свободный информационный выбор мировоззрения и образа жизни.

Секты – это не новое явление. Сколько существовало человечество, столько существовали и секты, состоящие из групп фанатиков, следующих за неким лидером. Но в XX веке у них появилось нечто новое: систематическое использование современных психологических наработок, направленных на подавление воли человека и контролирование его мыслей, чувств и поведения. Наша страна традиционно многоконфессиональна; всю ее историю люди, исповедующие различные религии, жили бок о бок друг с другом, с уважением относясь к праву соседа веровать по-своему, свободно и сознательно выбирать свои религиозные убеждения. Но именно этого права стремятся лишить человека тоталитарные секты.

– Тоталитарные секты несут в себе опасность на четырех уровнях: на уровне личности; на уровне семьи; на уровне общества; на уровне государства.

Тоталитарные секты несут опасность на уровне личности, потому что они лишают человека свободы, порабощают его и жестоко эксплуатируют. Разрушаются человеческие жизни, ломаются судьбы, наносится тяжелый, а зачастую и непоправимый урон здоровью, как психическому, так и физическому.

Тоталитарные секты несут опасность на уровне семьи, потому что каждая тоталитарная секта представляет собой некую эрзац-семью, претендующую на то, чтобы заменить подлинную, настоящую семью человека, вытесняет семейные привязанности и разрушает семейные узы. Развал семей является постоянным спутником тоталитарных сект.

Тоталитарные секты опасны на уровне общества, потому что ничего не производят и существуют исключительно паразитическим образом, оттягивая от общества ресурсы, как людские, так финансовые и всякие иные. Тоталитарные секты не могут ничего производить, и в конечном итоге они избавляются от тех людей, которые уже отдали им все, что имели. Большая часть членов тоталитарных сект не остается в них на всю жизнь. Человек в секте до той поры, пока он может ей что-то дать, а когда отдал все: деньги, имущество, энергию, силы, здоровье – от него избавляются. Ведь теперь уже о нем нужно заботиться, а тоталитарные секты в этом не заинтересованы. Гораздо легче завербовать другого человека и заставить его делать ту работу, которую выполнял его предшественник. Таким образом, человек с разрушенной судьбой, с разрушенным здоровьем оказывается на обочине жизни, предоставленный сам себе, с грузом накопившихся и весьма нелегких проблем.

И, наконец, тоталитарные секты опасны на уровне государства, потому что каждая из них фактически является в нем инородным телом, своего рода государством в государстве, живет по собственным законам, часто противоречащим государственным, и по собственным морально-этическим принципам, противоречащим принципам традиционным, как бы их ни называть: общечеловеческие, христианские и так далее. В конечном итоге, для тех, кто находится в секте, то, что хорошо для нее, и есть высшая нравственность и высший закон. Соответственно для того, чтобы добиться этого, никто из них не задумывается перед нарушением любых нравственных норм и даже законов государства. Практически все секты, прибывшие из-за рубежа, проповедуют антипатриотизм.

27.8. Кто попадает в секты?

– Большинство сект предпочитает вербовать молодых людей. Они находятся на распутье. Переход от детства к взрослой жизни часто бывает сопряжен со стрессовыми ситуациями, которые делают людей более внушаемыми. И сектанты тут как тут. Много молодежи приезжают на учебу и работу из деревень, других городов, у них отсутствует жизненный опыт, они теряются в большом городе, и сектанты без особого труда затаскивают их в секту. Кроме того, с молодыми людьми всегда легче работать: они здоровы, у них хорошая работоспособность, высокая самоотдача. Этого достаточно для того, чтобы зарабатывать лидерам сект деньги и вербовать в свои ряды все новых и новых членов.

Часто жертвой сектантов становятся люди, находящиеся в состоянии стресса в результате каких-либо сложных житейских ситуаций. Многие из вербовщиков являются психологами и, усмотрев в общественном месте человека в подавленном состоянии, они применяют методику «обволакивания любовью», то есть расспрашивают о проблемах, выказывают сочувствие, утешают и приглашают придти к ним на собрание. Пришедших на собрание «новичков» окружают заботой и вниманием, и человек, переживший трагедию и нуждающийся в психологической поддержке, оказывается вовлеченным в секту.

27.9. Как избежать вовлечения в секту?

Правило первое. Навсегда запомнить, что не все то, что говорит о духовности, ведет к Богу. Не все религиозные пути приводят к добру.

Правило второе. Сказать в своем сердце: «Если когда-нибудь мне понадобится обратиться к Богу и к вере, я хотел бы молиться как православный и я не хотел бы стать членом каких-то сект».

Правило третье. Если с вами говорят о вере, всегда просите своего собеседника представиться. Так вы защитите свою свободу выбора, ибо очень часто многие проповедники как раз желают, чтобы поначалу вы и не заметили, что вам предлагают выбор и отречение от традиционной веры вашего народа.

Правило четвертое. Имейте в виду, что Религиозная миссия часто прикрывается сугубо светскими наименованиями.

Правило пятое. При разговоре с проповедником старайтесь выяснить не только то, что есть общего у его веры с другими конфессиями, но и отличия.

Правило шестое. Если аргументы вашего собеседника из неправославной общины показались вам убедительными, все же помедлите с принятием окончательного решения. Например, если вам говорят, что Библия запрещает писать иконы и молиться за умерших родителей, найдите священника или человека, осведомленного в основах православного богословия, или хотя бы соответствующую книгу и выслушайте аргументы стороны, обвиненной вашим новым знакомым.

Правило седьмое. Не составляйте своего представления о той или иной конфессии только на основе анекдотов о недостоинстве ее священнослужителей. Сравнивайте не грехи людей, а основы вероучений.

Правило восьмое. Не считайте разговор о вероучительных отличиях проявлением «религиозного фанатизма» или «нетерпимости». Разница религий – это исторический факт.

Правило девятое. Когда вам будут говорить, что такой-то учитель нашел путь к объединению всех религий, обратите внимание на странное обстоятельство, что всякая проповедь унификации провоцирует, прежде всего, очередное размежевание.

Правило десятое. Признайте за каждой религиозной общиной право самой определять свои собственные границы.

Правило одиннадцатое. Будьте просто трезвы. Не спутайте психическое воодушевление, естественное при больших собраниях, сопровождаемых громкой музыкой и энергичной речью, с таинством вхождения Христа в святыню человеческого сердца. Православие нужно людям. И здесь равно важно понять и то, что люди нуждаются в духовной красоте и гармонии православной Традиции, и то, что само Православие существует ради людей.

– В начале ХХ века началось так называемое экуменическое движение (греч. «ойкумена» – «вселенная»), то есть движение за создание единой вселенской Церкви. Экуменисты зовут к смешению всех христианских и нехристианских конфессий, в том числе и сект. Но разве возможно единение иудеев, не признающих Иисуса Христа, с христианами? А христиан – с язычниками, шаманами? Какому «богу» может поклоняться такая толпа?

Православная Церковь 2000 лет молится о единении всех людей в православной вере, чтобы все присоединились к Церкви, основанной Самим Господом. Экуменическая церковь – это церковь последних времен, в этой церкви глава – антихрист. А управлять ею будет сам сатана.

– Эти передачи смотрят те, кто не знает Православия, не хранит веру отцов. Кто знает Истину, тот не принимает духовный суррогат. Ведь если есть чистый родник с живой водой Православного учения, разумно ли утолять духовную жажду из канализации, куда сливают мутные потоки лжи различные секты и проповедники еретических учений?

– Иосиф до обручения с Девой Марией был женат и имел детей. Этих детей от его первого брака еретики и называют детьми Божией Матери. Божия Матерь родила единственного Сына – Богочеловека Иисуса Христа.

– Учение и «лечение» Коновалова С.С., обладающего тайными знаниями, приобретенными вне истинного Бога и вопреки Его заповедям, служат духовной гибели людей, а не их исцелению. Никакого благословения Церкви у секты Коновалова нет и быть не может, так как он пытается соединить христианство с оккультизмом. В его книгах и лекциях внушается мысль, что только Коновалов может дать правильное понимание Библии, успокоить душу человека и разрешить все вопросы веры. Он подает свое откровенно оккультное учение в псевдонаучной упаковке, при этом запугивая близким концом света. Таким образом читатель или слушатель настраивается на то, что святоотеческое учение Православной Церкви – вчерашний день, позиция «наших далеких предков», а то, что объясняет Коновалов, современно и научно. Он называет себя посредником между космическим разумом и людьми, говорит, что берет на себя болезни людей. Человек, хотя бы поверхностно знакомый с христианством, видит здесь кощунственную аналогию. Вочеловечившийся Бог, Господь наш Иисус Христос «Взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Мф. 8:17). Священное Писание говорит: «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим. 2:5,6). Религия Коновалова ставит целью оздоровление, счастливую и здоровую земную жизнь, он фактически отрицает бессмертие души и загробную жизнь.

Несмотря на кощунства и пародирование Евангелия и церковных Таинств, Коновалов постоянно подчеркивает свою связь с Православием. На сеансах и в книгах использует православную символику, иконы, молитвы, зал клиники именуется «храмом». Книга «Энергия сотворения» называется «благой вестью». Но его учение отрицает все члены Символа Веры, кроме первого, да и его Коновалов понимает в весьма извращенном виде.

На сеансах Коновалова предлагается исцеление практически от всех болезней, даже неизлечимых. На самом деле формируется психологическая зависимость от оккультного учения и самого «доктора». Контроль сознания заключается: в контроле поведения (обязательность посещения серии платных сеансов формирует стиль поведения, угодный Коновалову, появляется агрессивность к тем, кто не принимает его учения), в контроле информации (рекомендуемые книги навязывают оккультный взгляд на мир, вселенную и Бога), в контроле мышления (формируется оккультная система ценностей, происходит утрата своей воли, подчинение ее воле «доктора»), в контроле эмоций (формируются эмоции вины и эмоции страха; если человек не выздоравливает, это значит, что он плохо лечился, возникает страх покинуть «доктора»; выздоравливающему внушается необходимость продолжать посещать сеансы Коновалова, «а то можно умереть»).

– Тот человек, который подвизается в добродетелях, а не право верует в Бога, – далек от Царства Божия: «Он (Бог) спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3:5–7). Дело спасения – дело Бога, и есть тайна. В силу всемогущества Божия нельзя исключать возможности помилования кого-либо из неправославных, но возможность спасения их маловероятна, ибо написано: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5), а также: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3:36). Евангельская вера является той силой, которая отворяет дверь спасения во Христе.

В целом на вопрос о посмертной судьбе нехристиан и неправославных христиан в учении Православной Церкви нет однозначного ответа. Правильнее всего предоставить этих людей милости Божией и не стремиться предвосхитить суд Божий, помня слова апостола Павла: «Внешних же судит Бог» (1Кор. 5:13).

– Спросить сектантов: где их святые угодники, чудотворцы, преподобные? У них их нет и быть не может. Сектанты не признают их и тем самым доказывают, что их вера не святая (раз не являет святых угодников, не освящает людей), не чудотворная (раз не имеет своих чудотворцев), не спасительная (так как никого не сделала преподобным), не Христова (потому что основана не на Кресте Христовом).

Все эти сектантские веры появились от противления Церкви Христовой, от гордости ума: в своем заблуждении люди воображают, что правильнее и лучше понимают и объясняют Евангелие Христово, чем сама Церковь Христова.

С убежденными сектантами бессмысленно спорить о вере, так как их сознание нарушено специальными методами воздействия на человеческую психику, применяемыми в сектах для вербовки новых членов, и только опытные специалисты могут вывести их из этого опасного состояния.

– Конец мира предсказывали уже много раз. Но ведь Спаситель сказал «О дне же том, или часе, никто не знает» (Мк. 13:32). Поэтому незачем гадать и верить гаданиям других.

В Священном Писании написано о признаках приближения конца света. «В последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим. 3:1–5).

– Конец мира и Второе Пришествие Господа Иисуса Христа будет несомненно, так как об этом предсказано в Священном Писании: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую» (Мф. 25:31–33). Содержание Библии – это картины откровения Божия, показанные избранникам рода человеческого Духом Святым: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет. 1:21). Несомненно и то, что даже при всех великих предзнаменованиях оно произойдет внезапно. «Как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:37–39). Все, что предсказано в Священном Писании, сбудется. «Из уст Моих исходит правда, слово неизменное» (Ис. 45:23). «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут»(Мф. 24:35). «Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис. 40:8). Но независимо от того, доживем мы до него или нет, надо постоянно готовиться к сретению – встрече с Господом, не гадая о времени.«Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:13).

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Российское Библейское общество. 2002. – 1376 с.

2. Закон Божий. Составитель протоиерей Серафим Слободской. СПб. Братство новомученика архиепископа Иллариона Верейского, 2000. – 724 с.

3. Закон Божий, составленный по Священному Писанию и изречениям Святых Отцов, как практическое руководство к духовной жизни. М.: Сретенский монастырь; Новая книга; Ковчег, 2004. – 704 с.

4. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона. Составитель профессор Киевской духовной академии Михаил Скабалланович. М.: Издание Сретенского монастыря, 2004. – 816 с.

5. Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. (Репринтное воспроизведение издания 1913 г.). Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. – 1772 с.

6. Священник К. Субботин. Руководство к изучению Устава Богослужения Православной Церкви. Киев. Общество любителей православной литературы. Изд-во им. святителя Льва, папы Римского, 2007. – 360 с.

7. Священник А. Кремлевский. Основы православного вероучения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2001. – 208 с.

8. Пояснения к Таинствам Православной Церкви. СПб.: Сатисъ, 2003. – 128 с.

9. Объяснение Литургии в вопросах и ответах. М.: Благо, 2006. – 48 с.

10. О православии начинающим. Киев. Типография Киево-Печерской Лавры, 2005. – 96 с.

11. Азы Православия. Свято-Успенская Почаевская Лавра, 2001. – 96 с.

12. Самые первые шаги в храме. Советы начинающему христианину. М.: Изд-во сестричества во имя святителя Игнатия Брянчанинова, 2006. – 224 с.

13. Первые шаги в православном храме. М.: Издание православного братства во имя Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, 1999. – 64 с.

14. Священник М. Шполянский. Мы входим в храм. Практическое пособие на пути к церкви. Изд-во Образ, М.: 2005. – 128 с.

15. Щеголева Е., Глаголева О. В православном храме. – М.: ОЛМА Медиа Групп; ОЛМА-ПРЕСС, 2006. – 304 с.

16. Диакон Алексий. Евгений Санин. Советы идущему в Церковь. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2000. – 62 с.

17. Что должен знать христианин. Саратов. Саратовская общественная благотворительная организация «Благовестник», 1999. – 112 с.

18. О «хлебе» и «воде» в жизни Церкви. М.: Издательство подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, М.: 1997. – 30 с.

19. Что нужно знать о святой воде. М.: Сретенский монастырь; Новая книга, 1999. – 32 с.

20. Казаков О.А. О святой воде и просфоре, о елее и ладане. СПб.: Сатис, 2005. – 48 с.

21. Наставление православному мирянину о церковной свече. – М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры; Новая книга, 1996. – 32 с.

22. О Таинстве Крещения. М.: Благовест, 2003. – 32 с.

23. Как подготовиться к Причастию. Минск: ЗАО «Православная инициатива», 2004. – 32 с.

24. Что нужно знать о Таинстве Соборования. / Подготовлено по книге протоиерея Михаила Архангельского «О тайне святого Елея. Исследование об историческом развитии чиносовершения Елеосвящения». Единецко-Бричанская Епархия. г.Калуга, «Калужская типография стандартов», 2004. – 64 с.

25. Таинство Елеосвящения: – М.: Издательство «Филарет», 2005. – 56 с.

26. Как правильно подавать записки «О здравии» и «О упокоении». М.: Сретенский монастырь; Новая книга, 1999. – 32 с.

27. С. Алексеев. Как устроить домашний иконостас. СПб.: Сатис; Держава, 2003. – 32 с.

28. Как правильно молиться по учению святых отцов. М.: Благо, 2002. – 32 с.

29. Как приучить себя к посту. – М.: Сретенский монастырь; Новая книга; «Ковчег», 1999. – 64 с.

30. Почему необходимо венчаться. Минск: Православная инициатива, 2005. – 64 с.

31. Какое имя выбрать новорожденному. М.: Благо, 2005. – 32 с.

32. Как вести себя на кладбище. Практические советы о поведении на кладбище и поминании усопших. Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище. Акафист о упокоении усопших. М.: Сретенский монастырь; Новая книга, 1997. – 48 с.

33. О конце мира. Брошюра составлена по Псково-Печерским листкам №№ 204, 209 с дополнениями из переписки старцев обители с духовными чадами. М.: Отчий дом, 2000.– 80 с.

34. Протоиерей Валентин Мордасов. Тетрадки опытного исповедника. Молдова. Единецко-Бричанская епархия, 2006. – 160 с.

35. Что делать нам грешным? М.: Изд-во Даниловский Благовестник, 1994. – 80 с.

36. Духовная жизнь начинается с покаяния. Иеромонах Сергий (Рыбко). М.: Изд-во им. святителя Игнатия Брянчанинова, 2003. – 416 с.

37. Архимандрит Амвросий Юрасов. О вере и спасении. Вопросы и ответы. Иваново. Ивановская газета, 1996. – 286 с.

38. Ответы на 1140 вопросов о духовной жизни. М.: 1994. – 240 с.

39. Душевный лекарь. Святые Отцы – мирянам. М.: Изд-во сестричества во имя святителя Игнатия Ставропольского, 2006. – 184 с.

40. Саблина Н.П. Слова под титлами. СПб.: Ижица, 2001. – 44 с.

41. Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. Переславль: Изд-во братства во имя святого князя Александра Невского. 1997.– 656 с.

42. Сто пятьдесят три вопроса священнику. Сост. О.А. Казаков. СПб.: Сатисъ, 2006. – 64 с.

43. О СТРАХЕ: Страх истинный и ложный. М.: Даниловский благовестник, 2007. – 320 с.

44. Справочник православного человека.: Православный храм. М.: Даниловский благовестник, 2007. Часть I – 128 с.

45. Протоиерей Александр Торик. ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ: для начинающих церковную жизнь. М.: Сибирская Благозвонница, 2007. – 64 с.

46. Часослов. Украинская Православная Церковь. Винницкая епархия, 2001. – 352 с.

47. Святитель Феофан Затворник. Толкование на псалмы шестопсалмия третий и тридцать седьмой. М.: Изд-во им. святителя Игнатия Брянчанинова, 2002. – 64 с.

48. Шиманский Г.И. ЛИТУРГИКА: Таинства и обряды. М.: Издание Сретенского монастыря, 2003. – 352 с.

49. Листовка со статьей Ю.Рубана «Агиасма». Культурно-просветительский центр «Лествица» при храме иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Шпалерной ул.

50. Архиепископ Аверкий Таушев. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003. – 848 с.

51. Миссионерские листки. Миссионерский отдел Санкт-Петербургской епархии РПЦ.

52. Священник Михаил Труханов. О Писании, умудряющем во спасение (о значении для православного христианина чтения Священного Писания). Киев: Изд-во им. свт. Льва Великого, 2000. – 32 с.

53. О суевериях, предрассудках и современном религиозном невежестве. М.: Изд-во Благо, 2002. – 112 с.

54. В. Духанин. Во что мы веруем? 100 ответов современнику. М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2008. – 256 с.

55. Боголюбов Д.И. Православный противосектантский катехизис. СПб.: Сатисъ, 1994. – 112 с.

56. Схиигумен Савва. Азбука духовная. М.: Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2004. – 78 с.

57. Исцели меня, Боже…: Таинство соборования. Сост. Г.Н. Стромынский. М.: Лепта Книга, 2008. – 96 с.

58. Иерей Олег Давыденков. Катехизис. Введение в догматическое богословие. М.: Изд-во Православного Свято-Тихоновского богословского института, 2000. – 232 с.

59. Протоиерей Владимир Гофман. Искусство быть христианином. Ответы на вопросы прихожан. Н. Новгород: Изд-во НП ПЦ «Глагол», 2007. – 192 с.

60. Тростникова Е.В. Праздники Православной Церкви. М.: Эксмо, 2008. – 304 с.

61. Игумен Петр (Мещеринов). Церковь и современность. Вопросы и ответы. К.: Центр православной книги, 2008. – 272 с.

62. Интернет. Лекции профессора МДА Осипова А.И.

В составлении учебно-методического пособия под руководством

председателя Отдела религиозного образования и духовного просвещения Санкт-Петербургской епархии протоиерея Александра Зелененко

участвовали:

диакон Константин Горбунов, руководитель приходской консультативной службы храма святого пророка Божия Илии на Пороховых Санкт-Петербургской епархии

Красножон О.В., Кузнецова И.И., дежурные приходской консультативной службы храма Спаса Нерукотворного Образа в Парголово Санкт-Петербургской епархии

Моисеева А.Г., сотрудник Отдела религиозного образования и духовного просвещения Санкт-Петербургской епархии

Благодарим за помощь в подготовке второго издания:

священника Григория Антипенко, диакона Олега Алексеева, Завьялову С.Ю., Концевую Н.И., Пивоварову Г.Р., Андреенко Г.А.